撰文．曹郁美
數年前，筆者曾看到對岸如此發言：「臺灣本沒有佛教，它是由中國傳入的。」言下之意是：中國佛教是「源頭」，臺灣佛教是它的「支流」、接受它的餘蔭而已。
在國民黨退守臺灣之前，臺灣究竟有沒有佛教？這是個專業問題，本不應由我來論述，尤其摻入政治干擾更是不必要。不過這個議題倒引起我的其他聯想，要說上一說。
我們必須承認，1949年以前臺灣流行的是「齋教」，即「持齋茹素」意。修行者不剃髮出家，不穿僧衣，但也無婚嫁，終身保持單身，男性名為「菜公」，女性名為「菜姑（臺語發音）」。
在思想及形式上摻雜了儒、釋、道三家以及民間信仰，都與傳統佛教有別，但又十分相似。
就在國共大戰失利後，大批中國佛教人士隨著國民政府入臺，接掌了中國佛教會，不免對原來的齋教排斥，視之為外道、異端。漸漸地，齋教或消失或融入佛教。
筆者曾在屏東某供奉觀音菩薩的道場，見到一位女性住持，穿著髮型與在家人無異，只是素雅一些，信徒皆尊稱為「師父」；寺裏的修行人俱是女性，但你不能視為「比丘尼」。
也就是說，臺灣仍有齋教，是依附在佛教底下，以自己的方式接引眾生。而信眾亦分不清楚佛、道、民間信仰，統統含糊以對。
再看以我們熟悉的來臺人士，印順長老是浙江人，星雲長老是江蘇人。至於不諳華語、只能說閩南語的廣欽老和尚則是福建人，而靈鷲山的心道法師則是來自緬甸的華人。
國共戰爭期間，隨著國民政府來臺的僧人，因大環境的變化便脫下僧服換上軍服，以軍人身分來到臺灣，數年後又再度剃度出家。
像這樣僧俗腳色互換者，當時不在少數。如此說來「臺灣佛教的源頭是中國」這個說法是可以接受的。
然而對岸也要承認，在無神論、文革時期大舉破壞宗教、一片腥風血雨之中，臺灣賡續了佛教命脈並發揚光大，亦是貢獻甚多。
在我認為，比較不能接受的是日本佛教。
因為他們的寺廟是私產，可以世襲（父傳子、子傳孫，俗稱「子孫廟」），由此看來，他們是有婚姻、妻兒的。並且僧人食肉，並不茹素，這就是所謂的「肉食妻帶」。
日本平安時代（約西元 794 年－ 1185 年）還有「僧兵」，也就是武裝部隊。到了明治維新時代（約西元 1871 年算起），興起大規模的毀佛棄寺運動。總之，日本僧人在家化、處於非僧非俗狀態已有久遠歷史。
這讓人想到古印度的婆羅門教，經典上出現「梵志」一詞，亦即「在家修行人」，與日本僧人有相近處。
不過日本佛教並非每個道場皆如此，僧人到了十方叢林寺院仍要嚴守戒律。
這樣說來，臺灣的齋教、婆羅門的梵志也沒甚麼好奇怪。畢竟每個教派戒律、規矩不一樣，「慈悲濟眾」依然是共同的特色。
釋迦牟尼佛於 2500 年前創立佛教，傳播至亞洲地區開枝散葉的結果，有了漢傳佛教（中、日、韓、越地區屬之）、南傳佛教（南亞地區屬之）以及西藏佛教（西藏、青海、蒙古、不丹屬之）這三大塊。
反而印度佛教在西元 1203 年滅亡，原因是伊斯蘭教入侵、印度教旺盛，目前信奉佛教的印度人在比例上甚微。世間無常、生生滅滅，由此得到印證。身在寶島的我們浸潤在佛之光輝下，怎能不珍惜？
來源：第311期《有緣人月刊》
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