撰文．楊宏國
工業社會有工業社會的問題，商業社會有商業社會的問題；現在是什麼時候呢？是資訊的社會，所以這個時候的問題是更多。
今天問題出在資訊太多，造成我們對資訊沒有辦法做一個很好的整理跟處理，或者是我們不知道哪一些資訊是對我們有幫助的，哪一些資訊是對我們有妨害的。
其實現在的世界是一個整體的世界，如果我們不是從整體去看的時候呢，我們只看到局部的，想那個社會跟世界都是一個新的開始，所以我們的心也跟著進步；但是我們跟慌了，所以我們就起了很多的煩惱。
那我想從農業社會有農業社會的問題，從工業社會有的煩惱；當然也會看到局部的這種優美跟特點。所以我們說今天是叫做「全球化」，也因為資訊的關係、因為交通的關係、因為科技的關係這些東西…你看像我們的下一代，他們學習的時候，都是從網路、從電腦網路去學習的，不是學校教他什麼他就學什麼、父母教他什麼他就學什麼，都沒有那麼乖。
有的時候我們不知道如何跟小孩子相處，我們不曉得跟自己相處，這個叫做「情何以堪」喔。
但是我們知道人就是有文化，那麼西方有西方的文化，東方有東方的文化。西方的文化呢是一個比較自我、比較自由自我、比較在個人上去做最大的競爭；東方的文化是比較屬於家庭、社群，是屬於一個比較族群式的一個文化，所以呢東方文化是一個倫理的社會。
那麼不管在歐洲、不管是亞洲，那麼他們大部分對這個倫理家庭是非常重視的，但是他們也重視到個人；所以這個西化、西方文化，可以說是一個叫做「速食文化」，在我們這個年紀是不容易去接受，因為我們習慣於古老文化，就是固有文化；那新的文化這個叫西方文化，所以這孩子們比較喜歡自由、自私。
自由就是叫做什麼呢？個人跟自由這兩個東西是比較自私一點，傳統文化它就比較會顧全整個社會體系、家庭體系、族群體系，這個叫文化。
所以說我們今天的問題，大致上是屬於不喜歡生命的原因，當然不是一個問題發生的，而是整個世界在變、整個世界在發生，所以我們台灣算是突飛猛進的在發生。
所以我們的自殺率，是全球第10名還是第9名？那麼光是我們台北市，算是每三個小時就要發生一次，所以我們這種自殺率高，為什麼呢？就是不喜歡生命。那喜歡生命，為什麼要喜歡生命呢？「一個生命的發生，就這樣一直掙扎、一直掙扎發生。
你看一朵花，它要開放的時候，我一直注意那個花，從開始含苞的時候，它一直掙，它不曉得哪裡來的一個力氣，一直掙、掙到那個花朵，全部開放的時候，好像它的生命呈現了那份的生命之美。」
剛才講的就是說，一個花、草、木的生長，是那麼樣的…你看像一個從石頭上長出來的草木，從石縫裡面長出來的草木，大家知道那個是多困難，它沒有營養，只靠一個水分、空氣來的那種滋養到那個，只有一點點水分、土分，土分是由空氣中來的土分而已，所以它就從這樣子掙扎、掙扎，掙扎的生命這樣子跑出來，所以一個生命是這樣子的歡喜的成長出來、掙扎出來。
如果我們真正的喜歡生命，真正看到生命的美，就是從掙扎當中開放出來。並不是遇到困難我們就開始萎縮、萎退，那到最後就是向生命投降，我想他就沒有辦法真正嘗試到生命開放之美。你看最後一刻開放——那個時候的整體開放，就像我們的人從生老病死，這一個過程是生命的一個必然的現象，那麼在這個過程當中，我們是不是能夠欣賞這樣的一個過程呢？但是有的人，就是不喜歡生命，那麼他就…中間就是會產生了摧毀自己的生命，有的時候也摧毀別人的生命，那麼這個問題是什麼呢？需要什麼呢？需要禪修，冷靜一下，讓我們能夠禪修。
那麼還有一些就是我們一直追溯的，比如說一個社團，我們現在各種社團都有，現在大家一直參加各種社團，這個是非常好的。
可是說我們冷靜的時間沒有了，我們在家庭的時間、思考的時間少了，跟孩子的時間少了，那麼我們跟先生的時間少了，那麼我們是不是在跟大自然接觸的時間可能也是少了。
那我們的生命是從欣賞生命去喜歡生命的，那我們現在對生命的欣賞，就缺乏一份耐性，這個耐性就跟我們文化是有關的，就是說我們固有文化，是應該多多的讓我們下一代能夠去品嚐、習慣、持續，讓這種有涵養的文化，在我們這個空間能夠成功。那麼比較粗…我常常把這個西方文化，當作比較粗線條的文化，這種文化跟我們的文化，這個（註：西方）是有一點點的粗線條。
我的徒弟他是德國人，我不是講那個他不好，他們也是很好的，他們德國人的文化也是屬於歐洲文化，歐洲文化不錯的。我們講的是美國文化，他們這個文化是比較需要改正的。
你看，西方做事情的方法是非常的有系統的，有系統的做事情，畢竟就是能夠把事情做好；那麼東方就是處理人事問題是很有一套的，它不是做事，它是用感性的，是比較融洽的。
知道我們的生命狀況是怎麼樣，像現在我們的這些資訊，就是造成我們的混亂，但是如何把這些資訊環扣好，如何讓資訊變成我們的一個能量——不但不是讓我們有煩惱，而且讓我們能夠方便的多了；所以如何讓我們去環扣這資訊？
其實佛法也是講生命，佛法講生命是怎麼講的？它是講過去、現在、未來這些生命，都是環扣在一起的，並不是我們想像的說——生命只有現在、明天就沒有了，或者是只有這一刻、下一刻就沒有了。
大部分我們現實主義，跟這種人文主義有一點不同，現實主義是想當下，那麼我想，佛法整個生命，它是延續到過去無盡的生命的環扣、意識記憶的環扣，未來生命的意識記憶環扣，跟現在生活當中的起心動念的一個生命互相交流的環扣，生命之間互相接觸的一個交流環扣。
所以它是整個變成一個生命的意識網絡，整個生命不是說只有我存在，它不是，它的存在是屬於一個環環相扣的一個生命；所以你死你活，這個東西跟整個生命的環扣，它是有相當大的一個互動點。它說人死了跟人生了，生死之間都是一個叫做「生命」，並不是「死」那個不叫生命，死是一個轉換。
比如說冬天到了，是不是我們秋收冬藏，我們一般就是秋天收成，就把東西放好；或者是有的是這樣子，秋天很多的樹子、很多的東西都落到地上，到春天的時候，那個種子就發芽了，然後就重生了。那麼我們的死就是等於說，我們秋天到冬天的這個期間是一個醞釀期，這個醞釀期它就是一個「生」的醞釀期，所以並不是說死了就是沒有了，因為我們的記憶體是不會死掉的，它是一直環扣、環扣、環扣的，所以因為記憶體才有生命，因為有生命所以才有記憶體，所以這個記憶體就是生命的一個條件。
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