紫式部 輯
學佛，就是要學習管理自己。管理好自己，叫做自利；管理好自己以後，將好的感受帶給別人，叫做利他。
在生活裡，怎麼樣才會快樂呢？管好自己就快樂，管不好自己就會煩惱；管理好自己叫精進，管理不好自己叫懈怠。
為什麼要管理自己？因為不想觸犯到煩惱，因為怕做錯事情，因為怕因果，所以要管理自己。好的因會帶來順心、如意、滿足，不好的因就會帶來落拓、失意、潦倒。所以要很謹慎地生活，播撒善因、止息惡源。
如何管理自己？首先要從思想入手，從每一個思想的細微度開始做起，並不是說只要不做壞事就好了，這是不夠的、消極的，要時刻注意到自己舉心動念的走向。將自己管理得最好的人，每一個動念都可以主；管理不好的人，每一個動念都不曉得在做什麼。不曉得念頭在做什麼，就不曉得自己的存在。所以一般人常常會覺得「我」似乎不是我，就是因為不瞭解自己。
在僧團裡，要有完善的管理系統，也就是學長制。由大的教導關心小的，小的要服從大的，這叫做互相教育，一個教育一個，整個僧團才會有倫理感。所以出家愈久的愈有愛心，修養要好，智慧要夠，才能負起承先啟後的教化工作。因為學長制是上下都能順暢溝通的，上面要有慈悲、要有智慧，要讓下面的人尊重；而下面的人對上面的人要有一份恭敬，如此，大家就會很愉快地生活在一起。
在生活中，除了希望錢財如意以外，還希望什麼呢？就是受到別人的讚歎。每個人都希望有好的名聲，但是不曉得這好的名聲是從何處來的？只會受用而不曉得創造。人與人之間，如果喜歡口舌是非，就不會有好名聲。例如在公車上、在公共場所，沒事就開始聊天，什麼人跟什麼人怎樣，那個人跟這個人怎樣，我跟他怎樣……就高談闊論起來，造成以後被別人毀謗的果報。這不是一朝一夕來的，是一生所累積下來。
佛在《金剛經》裡面說祂是什麼呢？祂是「如語者」。什麼叫做如語者？就是不管怎麼說都是這樣子，直接的轉述，而不是拐彎抹角地說，或者摻雜很多自己的意思在裡面；也是「實語者」，佛講的每一句話都非常實在而不虛妄；是「不誑語者」，佛不會講大話去欺騙別人；也是「不異語者」，祂說的話不會變來變去，始終如一，今天說這個話，明天還是同樣的話，十年後也是這樣地講，百年後依然如此。所以釋迦佛之所以為我們的老師，也就是如此。
我們能夠學到不異語、說話不再變來變去、反反覆覆嗎？我們講話都是不虛妄、很實際的嗎？我們所講的話是不是如實地轉述真理？我們是不是經常講大話、欺誑眾生呢？常常要去反省！如果我們能夠學到佛陀這幾點，就會得到很多的讚歎。生活裡要在口舌上多加修行，就會有好的名聲。
佛有八十種隨形好，什麼叫做隨形好呢？就是不論什麼人碰到祂都會起歡喜心。這八十種隨形好怎麼修？生活細節上的點滴都要非常注意，不會讓人不高興。比如晚上講話很大聲，吵了其他在睡覺的人，這就要注意。看到人家不歡喜的時候，要趕緊反省自己到底是哪裡做不好並趕緊改過來，隨時隨地讓眾生都起歡喜心，不要讓每一個人看到你，煩惱心就生起來，所以八十種隨形好是這樣點點滴滴累積而來的。
出家人有二百多條戒，在家居士有五大戒：殺盜淫妄酒，五大戒守好了，就不會妨礙到別人。出家戒是為了讓我們修成八十種隨形好，讓眾生見了不會討厭。為什麼今生常常會有人討厭我們呢？就要想是自己沒有修行啊！所以我們要常常懺悔自己、學習付出，並防止自己的驕慢心，驕慢心是最令人反感的。好比跟人家講話非常地大聲，不尊重別人，深怕別人不生氣等等，如果修行人無法戒除驕慢心，八十種隨形好就很難成就了。
此外，佛有三十二種相好，三十二相是應眾生的緣而顯現的，這是怎麼修的呢？就是「戒行」。守戒可以幫助你生起功德、忍辱。因此修行是累積出來的。
除了捨棄我們內心許多的妄想、執著，還要累積福德智慧。福德智慧怎麼累積？就是要「實踐」，說佛說的話，做佛做的事。為什麼要成立護法會？就是讓大家有機會做這種累積的工作。大家共同來累積好緣，累積功德，這是生生世世要做的，一生只能累積一點而已，要處處做到才算圓滿，處處能做到就生生世世廣結善緣，讓大家舒舒服服、快快樂樂地在因緣上聚會，這就是好緣。
短暫的人生能夠幹什麼呢？為名、為利，整天混日子，不知不覺一輩子就這樣過去了，到底我們做了些什麼事？如夢幻泡影，像做了一場夢醒來，什麼也沒留下，最多在廟裡豎立一個牌位，或在荒郊野外留下一個墓碑。所以活著的時候該做什麼呢？有人說只要一生快快樂樂就夠了，但真的能夠快樂嗎？不盡然，十之八九不太快樂，到底我們生命建築在哪裡才會快樂？就是付出，讓大眾都能受益，試試看，絕對會感到你的人生非常好過。雖然生命的旅途坎坷，可是畢竟你做了一些回饋社會大眾的事情，感覺生命的空間非常廣大。如果整天只為自己的生活在轉，不管多會賺錢也不覺得多有出息。所以人只要認為自己活得很有意義跟代價的時候，就快樂起來了。
再者，快樂的人思想空間大，不快樂的人空間就小，空間小的人就自我，自我的人很會為自己打算，結果苦得要死。所以要讓自己快樂，內在的空間就要大，我們的空間什麼時候大過呢？平常都在自己的生活圈裡，很少跳出來，所以空間不覺得大；學佛以後，空間就大了，在學佛的空間裡，可以容納很多的人與事，一切的人、事、物都可以進到我們的心裡而沒有衝突與矛盾。
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