世界宗教博物館-華嚴球體
撰文．楊宏國
來自德國慕尼黑大學的麥可馮布魯克博士，他認為博物館站在「記憶與時間」長河和「情緒與認知」的匯流點，博物館應該要負起教育的責任，在博物館的旅程中詳知來自人的各種情緒「期望、幻想、痛苦、恐懼和喜悅」，與博物館的文物遭遇時能夠有所感動。而透過文物理解宗教的過程，形成一種新的文化認同；博物館應當扮演的，正是在全球化浪潮下讓宗教認同重塑發生的場所。
附屬於大學的博物館，將策展工作帶入學生族群中，並舉辦各色宗教活動積極融入在地族群，發表人康士坦盧說：「宗教是可見的，是生命的資源，希望帶動更多的觀眾一同參與、策展以及分享宗教的經驗。」；還有包容博物館館長，以講座的方式帶領社群民眾去探討爭議性的主題，例如：「種族歧視能夠包含在言論自由的內容嗎？」博物館內設置了兩道門，可以讓參觀者選擇偏見之門或是交流之門，Liebe Geft笑著說：「但參觀者是推不開偏見之門的，因為我們鎖起來了！」。
包容是可能的嗎？包容博物館以清晰的立場、精湛的故事手法，呈現猶太人遭到納粹屠殺的一段歷史，讓參觀的人們感同身受，希望藉此避免舊事重演。？我們如何能夠確認訪客參觀後學會的是包容不是學到容忍呢？Liebe Geft回應這樣的工作需要不斷練習與張力相處。
英國伯明罕博物館計畫負責人斐德里克博士，分享在英國設立世界宗教博物館計畫的現況。選址在市中心希望邀請更多人一同參與，彼此了解。來自印度的學者提出疑惑：宗教在度時學者交鋒，人民時刻與彼此的宗教相處，但是從小到大的衝突卻越演越烈。另一位佛教界的代表感嘆到或許沒有宗教比錯誤的理解宗教來的好。
阿隆戈申哥斯坦拉比博士則提出他對耶路薩冷希望中心的願景，首先拋出一個問題：「一間房子為何要成為能夠容納所有人的房子？」這是他對「希望中心」的提問也是期望：希望這間房子能夠成為一個供眾人祈禱的寓所，讓對話和教育在其中產生意義。祈禱是信仰者的本心，更是一種對生命的熱愛，呈現祈禱者的生命能夠體現宗教。
黃光男教授以豐富的博物館經歷，來談博物館的社會功能，黃教授以土地公在神話中不分善惡一律保佑的人物性格為例，期許博物館人能以不分貴賤的服務態度，回到服務社會的本業，遠離官僚體制的效應。
阿隆拉比博士則提出幾個綜合性的看法，我們應當要思考博物館要做什麼？特別是要具備對社會的理想和願景，不能只處理單一的問題，什麼是人道、尊嚴，都會是博物館要關心的議題，回到靈性的層次去看待精神性的問題。最後他呼籲博物館應該要成立聯盟，彼此交流多媒體資源。
究竟宗教博館應該保存哪一類型的宗教，動用哪些記憶的資源可以促進人與文物的相遇？對於宗教和平的嚮往如何可能被實踐出來？以什麼樣的形式感動他人？
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