撰文．呂松庭
她曾是日夜顛倒的記者，每天活在連環圖般的新聞追逐，但丈夫意外身亡的事故，卻徹底改變她的人生流向。
她們沒有小孩，丈夫去世前，她的一切圍繞丈夫，曾經賺錢供丈夫出國進修。因此，她說：「丈夫的死，就像所有投資突然賠掉了。」她放棄自己的身體，一心朝想死的方向去死，她的生命，只剩人在溺水前的窒息感。
然而，有個畫面，或說是記憶，卻像丟給溺水者的救生圈。總結說，那就是人文的力量。她的父親喜愛詩詞，也把這份喜愛傳授給孩子。小時家住在鄉下，她記得剛插過秧的稻田，滿眼盈綠迎接父女到來。她記得白鷺鷥飛過青山，爸爸就帶領她們走在小路間，隨口吟詩詞，由她們來接。因此，她對詩詞經典，從小就有著深刻親切的印象。她的父親可能也沒有想到，許多年後，他當初的興趣，會成為女兒成年後極度悲慟時的救贖。爸爸不僅教了她詩詞，也教給她對生命的態度。
日後，她曾有機會推動經典教育，就一心一意要現在的孩子，透過當年爸爸教給她的方式來親近、實踐經典。但是，台灣對孩子的經典教育，還是停留在讀經、背誦的方式，也許孩子憑優秀的記憶力，能記住詩詞經文，卻與生活脫節，也得不到真正的感動。
生命對悲傷的復原，本來就存在身體記憶裡，需要的只是印證和相應。她將自己遠離悲傷的故事寫成文章，發表，有位劉太太因而寫信來與她相應。劉太太在信上說，她先生送她到產房，回家拿東西出車禍去世，她是在產房內聽到消息。以後，她活著卻像個行屍走肉，情感麻木，靠著不斷工作逃避悲傷。有一天，她看見陽台上的茉莉花開了，綻放純白嬌美的花蕊，她破涕為笑，感受重生的契機。花開了，天空晴了，柿子熟了，當我悲傷時，地球仍在轉動，仍未放棄所有美好事物，這是生命對生命相應的呼喚。
心道法師開示「我們的生命是什麼？即使知道佛法
當我們用生命實踐佛法，就不會漫無目標。因為沒有正見，所以就沒有正業、正命、沒有努力發奮的精進力。正見對了，就會有精進力，所以就會正念、正定。
什麼叫「正見」？道心叫正見，有一個好的道心，一個不退轉的道心，一個成就的心。有了正見就要思惟，「正思惟」，想這個正見，思維這個正見，講這個正見，相應正見。活在這個正見的生活裡叫做「正命」。這樣努力的往前衝、往前走，不懈怠，就是「正精進」。所以我們有了精進、有了方向、有了精進力，那念頭就會對，念頭只要對了，自然產生禪定，就是「正念」與「正定」。把八正道的思惟連貫起來成為一個東西，那就是我們的生活，這個生活就是天天都在禪定裡面、正定裡面。
我們為什麼會懈怠？生活裡面懈怠就是浪費生命。我們的生命如少水魚，我們的生命如救頭然， 就是頭燃火了，就像火快要燒到我們的腦袋瓜，生命就要燒掉啦！如少水魚，斯有何樂？所以要精進用功、珍惜生命，隨時都在用功，隨時都在覺察。
什麼是正見？什麼時候不生正見？迷惑的時候就是沒有正見。當你不迷惑的時候，這個就是正見。什麼時候迷惑？迷惑什麼？就是迷惑有跟沒有、對跟錯、好跟壞、是跟非、生跟死、悲傷跟快樂。我們的迷惑都在事相裡面、親情裡面，怨憎會苦、愛別離苦都是在事相裡面。就是因為知覺錯亂了，就不在真心上，所以就會輪迴。「鬼牽一直走，人牽就不走」(台語)，這叫作輪迴。都是著相生心、隨境而轉。那要怎麼離開輪迴呢?就要找到我們的真心，怎麼找到真心呢？要常觀「如夢幻泡影、如露亦如電」。
每一個眾生，本來都是佛，有如來的德相，只因為妄念、執著，不可以得見。所以我們修行就在生活中，先從攝心開始做，從攝心裡面就可以明白，從明白裡面就可以開悟，處在散亂是覺察不到的。好好覺察我們的本有，本來俱足，這個身體老病死就沒有了。我們時時刻刻要去參悟、時時刻刻要去抓緊，讓心念不要浪費在這些有跟沒有的上面，那就會有很好的明覺。我們在生命中如果不攀緣，就不輪迴;若喜歡攀緣，就是要輪迴。什麼叫不攀緣呢？叫無所住而生其心，回到真心。
文化心理學家認為，人最重要的就是「意義」，極度悲傷意味著已放棄人生的意義。於是，從經典、大自然的運作，重新發現意義，正也是心靈療癒的開始。
台灣的經典教育，既缺乏想像，也根本脫離生活脈絡，難怪孩子的作文越寫越糟，還得另起爐灶做「品格教育」、「道德教育」，過去，這些內容在經典教育裡即已水到渠成。其實，把經典詩詞背起來，遠遠不及將經典放進生活，鼓勵孩子親近大自然。日後，孩子自有足夠的智慧領會，絕妙的詩詞、經典全來自對大自然的描寫和讚美。
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