撰文．呂松庭 繪圖．陳佳蕙
《無聲》是一部沉重的電影，它的沉重有一部分來自事情曾經真實發生，無聲的吶喊仍在現實重演。
當年南臺灣啟聰學校的性侵事件，雖經監察院調查彈劾，多位師長仍在教育界。《無聲》當然有虛構改編的情節，我們仍會聯想起性侵、霸凌和遊戲間的模糊界線，我們看事情的態度，也跟電影中那些無可奈何又想息事寧人的老師一樣，成為無聲的共犯。
導演柯貞年說他拍這部片，「試圖去聽到看到那些無能為力。」他的作品透視痛苦和對話，「沒有人天生願意去傷害別人，毫無防備全心付出，卻換來被傷害，於是慢慢在心裡長出黑暗。」那些被傷害的經驗普遍存在每個人的成長故事，也許妳的同學也曾把霸凌當作「不能說的遊戲」，也許妳因此覺得很不舒服卻不知道如何反駁同學，也許，當初說只是遊戲卻是一輩子的陰影。在無聲的所在，處處埋伏著痛苦。
痛苦就帶來悲哀，很深沉的悲哀就是佛家所說的悲心，但最早，佛教的悲心卻是快樂的，德國漢堡大學教授無著比丘寫過一篇論文〈悲心如何變成是痛苦的〉，因為當妳起悲心時，妳想保護她卻又無能為力，這是《無聲》電影裡那位校長的處境。根據《增一阿含經》的說法，人分成四種，想保護自己又能保護他人的是最勝等，卻也最難做到。
艾德蒙•伯克的話：「邪惡的凱旋唯一需要的，只是善良人的袖手旁觀。」觀看一部電影，自然是典型的旁觀者，但觀影後發人深省，我們是否起了一念悲心，我們是否暗自在心裡尋思：
是的，我應該想盡辦法來保護她？是的，即使是那無聲的吶喊，我的心已經聽見？
在現實裡，我們曾是霸凌的受害著嗎？當朋友和同學以遊戲的名義來傷害你或別人，你曾經無動於衷或是袖手觀嗎？如果是遊戲，就不會有不能說的道理，而在沉默中，創傷症候群悄悄地找上我們。
《十上經》裡有這樣的對話：「我已行悲心定，已修，已具，但我未捨殺意。」佛陀回答：「莫說此。」殺意其實就是害人之心，如果我已起了悲心，有了修行，具備了各種美德，這樣的人，怎麼還可能會有害人的心？
回到當年，陳昭如在寫《沉默》這本書時所問的問題：「情況比我想像得嚴重太多，而且媒體上看不到，我很震驚、也很好奇：為何媒體都不報導？」這部《無聲》則是另一條平行線，告訴我們，眾生的沉默到底是如何形成的。我們不再是沉默的旁觀者，在每個無聲吶喊的所在，都有我們的悲心一念。
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