紫式部 輯
要找你的心，
先從妄念下手，
看妄念從哪裡生出來？
如果能知道妄念從哪裡生出來，
那麼已慢慢接近你的心了。
禪修念佛，明心見性
一般的修行，通常是「先有修行才有理念」，或者是「一面灌輸理念一面修行」。我們則是從生活去修行，把生活本身當做修行。到底要修那些？要怎麼做才能達到效果？我們有這麼多工作，生活有這麼多牽扯，修行到底要怎麼掌握？其實，修行就是調心，用禪修、念佛、看經、持咒種種方法來調心：
用理念管理自己的行為生活；
用念佛、持咒管理自己的心念；
用禪修在生活中達到見性；
用觀照達到生活的流暢性。
障從哪裡來？障從有、無的分別執著而來，所以在「有」的時候，我們要觀「空」；「無」的時候，我們「觀無所住」，有、無都是心的流向。
我們在日常生活裡要做好心念的品管，否則心念就經常會流失掉、模糊掉。
修行，就是做自己的生活品管，這種心念的品管，就是調心，降伏其心以後，就能恆順覺性。我們的覺性在任何地方都能夠順暢而沒有阻礙，因為我們的覺性能夠照破無明、能夠除去障礙，讓心的流動自由。
我們為什麼生起煩惱？因為心執著障礙、執著煩惱，貪瞋癡慢疑就跟著出來。修行就是要超越這些障礙物，如何超越？就是要「捨」，不斷捨掉，障礙很快就沒有了，所以捨最好用！丟不掉時怎麼辦？就要「觀照覺察」：覺察這些因緣和合的不真實，因為是假的，所以要放下，由觀察再到捨，如果不去觀察，想要馬上放是不可能的。如果觀察不出什麼效果，就「轉移念頭」：從貪瞋癡轉移到念佛──阿彌陀佛、觀音菩薩，或是「念咒」，或者轉移做其他的事情，不要再去執著貪瞋癡。
修行，是讓心流暢的工作，平常我們很難察覺自己在幹什麼，透過禪修可以觀察自己的心，觀察妄念。如果對自己的妄念不瞭解，就對心不瞭解，所以要找心，先從妄念下手，看妄念從哪裡生出來？如果能知道妄念從哪裡生出來，就已慢慢接近你的心了；如果不知道妄念從哪出來，也不曉得什麼是妄念，就談不上明心見性。妄念很多沒關係，但要瞭解妄念究竟是何物，打坐就是在覺察妄念、了知妄念、不住妄念。
我們常常帶著貪瞋癡的習氣生活，一旦工作不順，就馬上把這些習性的功夫拿出來，搞得自己頭昏腦脹。我們既然沒有辦法天天打坐，只有天天照顧心的念頭，其實打坐也是照顧念頭，生活也是照顧念頭，沒什麼差別。
為什麼要照顧念頭？因為念頭很不實在，它會流失在生滅裡，我們照顧它，它就會呈現在目前。覺察妄念，看著妄念，這是禪修的工作，也是引導我們如何處理煩惱的方法。我們經常是用好壞的心去處理因緣：「唉呀！那個人為什麼那樣？為什麼這樣？」終日陷落在因果中，循環不已。所以一定要用修道的心去通達這些事情，讓它於不執著處生寂滅相。
熱惱就像一把火，燒得讓人躁動不安，一不安就造惡，所以我們應該時刻和心念搏鬥。修行是一種智慧的遊戲，如果你懂了，就看到自己的心；心就是一個宇宙，妄念飄來飄去的，就像虛空裡面飄動的有機體。當我們把眼睛閉起來的時後，看到的就是來來去去的念頭，而念頭就像雲、就像霧、就像閃光一樣，它們哪裡可能影響這個虛空般的宇宙呢？如果有影響，也是因為我們的心去發現外境、執著外境的關係，才會產生業障。宇宙就是心的範圍，修行就是好好調心修道，讓自己快樂、離苦，不再製造惡業。
修行就是修心的路，讓我們這個心的小宇宙與大宇宙契合。但現在我們只擁有自己的一些想法作法，這些想法都是陰陽現象，陰陽就產生渾沌、就產生無明，無明就產生輪迴生死。我們都在陰陽渾沌無明裡，分別好壞、是非、善惡、有無，執著相對而產生矛盾，矛盾就產生無明，無明就是渾沌，搞得糊里糊塗、不明確不明朗的時候，就不自由，就被這無明的力量牽入生死輪迴。所以要好好引導思想形成一個良好的觀念，並且徹底去執行這個觀念，這就是修行的心路、光明的心路；心路就是心性，也就是不來不去的大覺。
從前大禹和他的父親治水時，一個是疏導，一個用攔阻，前者治本，後者治標。治本的方法有時候很難去瞭解，當你用心體會，內心就不會有東西卡住；治標卻只是用阻止的方式，會有決堤氾濫的危機，所以我們要由內心清潔開始做起，做到外面不氾濫。
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