有緣人會訊

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心的品管就是調心

紫式部 輯

要找你的心,
先從妄念下手,
看妄念從哪裡生出來?
如果能知道妄念從哪裡生出來,
那麼已慢慢接近你的心了。
禪修念佛,明心見性

一般的修行,通常是「先有修行才有理念」,或者是「一面灌輸理念一面修行」。我們則是從生活去修行,把生活本身當做修行。到底要修那些?要怎麼做才能達到效果?我們有這麼多工作,生活有這麼多牽扯,修行到底要怎麼掌握?其實,修行就是調心,用禪修、念佛、看經、持咒種種方法來調心:

用理念管理自己的行為生活;

用念佛、持咒管理自己的心念;

用禪修在生活中達到見性;

用觀照達到生活的流暢性。

障從哪裡來?障從有、無的分別執著而來,所以在「有」的時候,我們要觀「空」;「無」的時候,我們「觀無所住」,有、無都是心的流向。

我們在日常生活裡要做好心念的品管,否則心念就經常會流失掉、模糊掉。

修行,就是做自己的生活品管,這種心念的品管,就是調心,降伏其心以後,就能恆順覺性。我們的覺性在任何地方都能夠順暢而沒有阻礙,因為我們的覺性能夠照破無明、能夠除去障礙,讓心的流動自由。

我們為什麼生起煩惱?因為心執著障礙、執著煩惱,貪瞋癡慢疑就跟著出來。修行就是要超越這些障礙物,如何超越?就是要「捨」,不斷捨掉,障礙很快就沒有了,所以捨最好用!丟不掉時怎麼辦?就要「觀照覺察」:覺察這些因緣和合的不真實,因為是假的,所以要放下,由觀察再到捨,如果不去觀察,想要馬上放是不可能的。如果觀察不出什麼效果,就「轉移念頭」:從貪瞋癡轉移到念佛──阿彌陀佛、觀音菩薩,或是「念咒」,或者轉移做其他的事情,不要再去執著貪瞋癡。

修行,是讓心流暢的工作,平常我們很難察覺自己在幹什麼,透過禪修可以觀察自己的心,觀察妄念。如果對自己的妄念不瞭解,就對心不瞭解,所以要找心,先從妄念下手,看妄念從哪裡生出來?如果能知道妄念從哪裡生出來,就已慢慢接近你的心了;如果不知道妄念從哪出來,也不曉得什麼是妄念,就談不上明心見性。妄念很多沒關係,但要瞭解妄念究竟是何物,打坐就是在覺察妄念、了知妄念、不住妄念。

我們常常帶著貪瞋癡的習氣生活,一旦工作不順,就馬上把這些習性的功夫拿出來,搞得自己頭昏腦脹。我們既然沒有辦法天天打坐,只有天天照顧心的念頭,其實打坐也是照顧念頭,生活也是照顧念頭,沒什麼差別。

為什麼要照顧念頭?因為念頭很不實在,它會流失在生滅裡,我們照顧它,它就會呈現在目前。覺察妄念,看著妄念,這是禪修的工作,也是引導我們如何處理煩惱的方法。我們經常是用好壞的心去處理因緣:「唉呀!那個人為什麼那樣?為什麼這樣?」終日陷落在因果中,循環不已。所以一定要用修道的心去通達這些事情,讓它於不執著處生寂滅相。

熱惱就像一把火,燒得讓人躁動不安,一不安就造惡,所以我們應該時刻和心念搏鬥。修行是一種智慧的遊戲,如果你懂了,就看到自己的心;心就是一個宇宙,妄念飄來飄去的,就像虛空裡面飄動的有機體。當我們把眼睛閉起來的時後,看到的就是來來去去的念頭,而念頭就像雲、就像霧、就像閃光一樣,它們哪裡可能影響這個虛空般的宇宙呢?如果有影響,也是因為我們的心去發現外境、執著外境的關係,才會產生業障。宇宙就是心的範圍,修行就是好好調心修道,讓自己快樂、離苦,不再製造惡業。

修行就是修心的路,讓我們這個心的小宇宙與大宇宙契合。但現在我們只擁有自己的一些想法作法,這些想法都是陰陽現象,陰陽就產生渾沌、就產生無明,無明就產生輪迴生死。我們都在陰陽渾沌無明裡,分別好壞、是非、善惡、有無,執著相對而產生矛盾,矛盾就產生無明,無明就是渾沌,搞得糊里糊塗、不明確不明朗的時候,就不自由,就被這無明的力量牽入生死輪迴。所以要好好引導思想形成一個良好的觀念,並且徹底去執行這個觀念,這就是修行的心路、光明的心路;心路就是心性,也就是不來不去的大覺。

從前大禹和他的父親治水時,一個是疏導,一個用攔阻,前者治本,後者治標。治本的方法有時候很難去瞭解,當你用心體會,內心就不會有東西卡住;治標卻只是用阻止的方式,會有決堤氾濫的危機,所以我們要由內心清潔開始做起,做到外面不氾濫。

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