撰文．楊宏國
心道法師生性愛好和平，反對各種形式的霸凌。心道法師特別指出了倫理教育和生命教育的重要性。過去，他到國際上參加宗教會議或其他場合，也會向國際社會大聲疾呼，從生命教育裡創造生命的價值。
心道法師提到，我們的社會沉浸在一片亂象裡，什麼都亂，最主要的還是價值觀的亂。當大人都扭曲事實，黑白不分了，小孩當然也就跟著亂，分不清霸凌是不好的行為，是不應該做的。
社會的多元化，包括宗教上的多元化，或許是無從抵擋的潮流，但多元絕對不是製造出衝突矛盾，心在感性與理性間的選擇，同時保持平衡，還是一項重要的「心」課題。心道法師說，在感性和理性的光譜間，太過理性會變成冷漠，太過感性，卻有變成專制的可能。從更大的視野上來看，「人權」與「人道」如何取捨，孰好孰劣，確實值得在霸凌危機，世界動亂的時際，好好想一下。
為了揚起反霸凌的大旗，政府、學校和父母想出種種策略，訂出最嚴的規定，把觸犯到霸凌界線的人當作超級大壞蛋。但似乎罰則越嚴格，也不能阻絕霸凌，孩子上學，父母一樣不放心。
這些努力，幾乎都集中在教育和家庭領域裡，但我到世界宗教博物館，聽到來自洛杉磯包容博物館人員提起，他們一直針對小學生在做的「達到包容的步驟」(Steps to Tolerance)計畫，後來發現，這套長達兩個半小時的活動，能夠降低參與學生的霸凌傾向，還提高了包容其他不同族群的能力。
當學生來到包容博物館時，首先發給一本「探索者筆記」(Explorer’s Notebook)，他們會和一位納粹大屠殺或蘇丹內戰倖存者當面接觸，提出他們的問題，他們也會看到許多相關的文物和資料。接著他們就一起討論霸凌的議題，腦筋激盪，思考該如何提出解決霸凌(或說各種型態的欺負)的方案。
這不意味著，這些小學生的腦筋就比擁有許多博士頭銜的學者或父母好，想得出解決霸凌的好辦法，但有趣的是，當一個學生因為參加了博物館的活動而降低霸凌的傾向後，其實就等於在幫助解決霸凌的問題。不是他們的想法，而是「想」這件事情就有助於反霸凌。
這對台灣父母和老師來說，可能正是我們長期來的教育盲點，我們鼓勵的總是思考的成品或結果，如果在台灣，當老師要你想如何解決霸凌，如果你不真的提出些可行方案，可能會被認為是教育的不足。我們也很少能將過去的大規模霸凌經驗(如二二八事件或霧社事件吧)，當作一種素材來教現代的孩子，讓孩子體會到戰爭、屠殺、人種衝突和他可能目睹或經歷的霸凌，其實只是程度和規模上的差別而已。
包容博物館的做法，讓我瞥到一種可能性：當我們從事反霸凌的任務，不能一直停留在強調後果的破壞性，因為這世界上，就是會有把自己的快樂建築在目睹別人痛苦的人格。這就像推行戒菸，也不能一直只講會得肺炎或心血管疾病的後果，然後舉辦動畫比賽、文創競賽等等，常常是畫個破碎不堪的肺部圖樣得獎，但抽菸的年齡卻逐年下降。同樣的，也應讓孩子有機會把「霸凌」當作一次值得探索的體驗，並寫下他屬於自己的，不一定要公開的體驗感想。
「想」就對了，當「霸凌」變成一種體驗在孩子心內滾動時，這個世界終能朝零霸凌的理想更滾得近一點了。不一定要有什麼可以參加比賽的作品，或是什麼誘人的獎金才叫做「動起來」。
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