撰文．鄭振煌
以佛教來說，我們一切眾生皆有佛性。佛性不生不滅，佛性是光明的。我們要學佛，當然就要學佛的樣子。佛有三種身：法身佛、報身佛、化身佛。
已經成佛就沒有情緒，因為成佛是把本具的如來心、真如心、佛性，找回來。一個已經證得佛性的人，所呈現的不是法身佛，就是報身佛或化身佛。什麼叫作「法身」？法身是真理之身。換言之，如果已經修行成就到成佛的話，我們就有真理之身，完全與真理融合在一起。
何謂與真理融合在一起？最究竟的真理是什麼呢？一切不生不滅。有生、有滅的東西不是真的，就好像我們情緒一樣，情緒是有生有滅，我們往往在情緒發作以後才後悔，才向對方道歉。可是對方如果還沒成佛，還沒有體會到不生不滅的真理時，他已經受到傷害了。因為他會將我們情緒的發作當作是真的，當作是實有的，因此他內心就受到傷害。事後雖然再對不起、道歉，但是傷害已經造成，人際之間的隔閡已經形成，因此我們要很小心處理我們的情緒。
如果要學佛的話，首先要學法身佛，能處在真理中，完全與真理融合在一起。什麼叫作「真理」？世間一切如果有生就有滅，不是真的，而是幻的。世間的一切因為有生，所以它會改變，生、滅，到最後滅掉。如果是滅的東西，當然不值得我們去執著，我們要安住在真心。
《大乘起信論》有一句話非常重要：「大乘為一心，一心住真如。」大乘只有一心，大乘佛教所講的只有真如心，也就是法身佛，不生滅、光明、清淨的心。要如何離開情緒呢？就要一心住真如，要住於真如之中，安住在真如。
報身佛是證得了真理後所表現出來的莊嚴相。我們跟修行者在一起，會覺得師父為什麼這麼莊嚴？師父讓人心生歡喜，讓人煩惱通通消滅。諸位應該都有這種經驗，本來情緒不很好，去參加共修，一見到師父以後，我們情緒就平穩了。為什麼？因為師父展現的是莊嚴、清淨、平等、廣大的相，所謂三十二相、八十隨形好。這就是報身。
化身佛是什麼？就是慈悲。你有什麼樣的煩惱，佛菩薩就示現跟你一樣的形象來幫助你，這叫作「化身佛」。有菩提心的人、有慈悲心的人，是不會有情緒的，他心中都是一種慈悲、菩提心、利他的心。
諸位大德，一個人學佛就要學法身佛、報身佛、化身佛。而要學三身佛就要從發菩提心做起，要多聽聞佛法，更要參加修行；不參加修行，我們所發的菩提心只是停留在理論的階段而已，一定要通過修行才能將菩提心內化進我們的生命裡。
情緒是很難管理的，我們都知道情緒發作是不好的，情緒發作會傷害最親愛的人，因此我們一定要修行，尤其一定要禪修。沒有禪修，即便讀了很多佛書，也懂了很多佛理，卻無法在生活中運用上來。這是因為心力不足，唯有通過禪修，我們的心才有力量。禪修包括心的訓練（training of the mind）和心的開展（development of the mind）。當然佛理一定要懂，再配合禪修，如此解行並重，才能將佛法融入生活中。
摘錄自鄭振煌教授《佛法與情緒管理》一書
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