初學時，打坐是這個身體在坐。再久一些，可能會出現六大——地、水、火、風、空、識。每個大都有些反應，「水」象徵柔軟，「火」是明亮，「風」是膨脹，「地」就是穩定，或者是堅硬；「空」呢，這個空就會坐到好像沒有自己了；那麼「識」呢，就會有種種幻境。這種種，都屬身體的作用。
但沒有沉靜下來，沒有發現覺性的存在，我們也只知道身體的存在。從生到死這段期間，身體變成我們的主人，種種的苦、種種的執著、種種的業力，都從有身而有心，有心而有種種的差別，種種的煩惱。我傳的四個修行法門，就從轉換呼吸開始。我們吃的東西沒有消化乾淨，殘留在體內，會有一些餘氣、濁氣，我們就從深呼吸開始，把這些氣轉換掉。留在體內很多食物上的一種碳，裡面有一種自由基，做吐納…就是呼吸，吐納，深層的吸氣、吐氣，可以把外面的好氣吸進來，把壞的吐出去；做了七次以後，那我們就會比較有精神，那麼我們就是可以專注的去做。
再來是內視的法門，要你練習專注。眼觀鼻、鼻觀嘴、嘴觀心就是一個內視的功夫。鼻子怎麼觀嘴巴，嘴巴怎麼觀心？但眼觀鼻，眼睛可以看得到，鼻觀嘴怎麼觀？鼻子不長眼睛，嘴巴也沒有長眼睛，怎麼觀心，這就是內視，都是一心在做這些工作。
觀鼻、觀嘴、觀心，鼻觀嘴、嘴觀心、心無所觀，從這個裡面，我們快速的讓自己的「心」統一，就是做專心的工作。出入息也是一個淨化的工作，從呼吸裡面，淨化內心的一種粗的覺受。從出入息的觀照回到耳根，我的法門叫做「耳根圓通」。那要教大家聽什麼呢？寂靜聲，寧靜下來、安靜下來，我們來聽寂靜——無聲之聲。
山上的僧眾，每年有二十一天的禪修，二十一天其實是不夠的，他們也常覺得不足。平常的禪修道場，七天、二十一天、四十九天、一百零八天，這樣是很正常的循環。但是在這個資訊時代，能有此時間真是夢寐難求，所以只能禪修七天或三天。或許趁放年假，可能可以作二十一天。但平常生活中，也讓自己習慣禪修，行住坐臥當中，都不忘禪修。
打坐，要找回我們的本來面目，本來面目的主體就是「心」，如果我們不在主體上下功夫，可能還要花很長的摸索時間。聽寂靜，是你的肉團心去聽，你的攀緣心去聽，還是你的靈覺心去聽，三個心，是用哪一個心在聽？我們從這裡慢慢體察、分析、參悟，慢慢理解，用心去聽什麼是真心。
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