《心經》的「照見五蘊皆空」，要空五蘊，要把思緒的連結關掉，把五蘊的開關按鈕按 掉，讓它不作用、不轉動了。這五蘊的開關是什麼呢？怎麼按掉？要「行深般若波羅密多」， 觀五蘊皆空，然後度一切苦厄。把「苦」的妄念執著都度脫掉了，產生「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」這個色空不二的覺受。色裡面有空，空裡面也有色，色空互為一體，像水與冰是一，空與色像水結冰，色即是空是冰化水，所以色也是空，空也是色，水也是冰，冰也是水，色空本來一體。
這意思是說，當我們照見五蘊皆空時，空有之間已經不再是互相障礙，也並非彼此束縛， 而是彼此融洽，彼此不可分的關係，所以，修行並不是說要我們逃離這個物質現象的世界，修行不逃離，而是徹悟這種關係。
「照見五蘊皆空，度一切苦厄，舍利子， 色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是」，你就是要在生活裡面啊，本來色裡面就是色空不二的這種覺受。受想行識亦復如是。空相是不生不滅、不垢不淨、不增不減。在空裡面，沒有相對分別之相。
六根是我們接收內外塵垢所開的六個窗，從這裡吸收、接納所有的資訊，這些資訊有色、聲、香、味、觸，意根的資訊是法，法是一切，意會去接軌，搞秩序、搞連結，資訊造成妄念、執著。
所以當你「照見五蘊皆空」，用般若觀照六根對六塵是相執，六根沒有了，六塵就沒有了，然後進入空的實質效果，這時色空可以融洽、沒有障礙了。
六根六塵中間，有一個公關組叫做「識」。識是接軌六根六塵的交通工具，夾在根塵之間通報訊息。如果把識拿出來，根跟塵是沒有什麼， 主要是識的動態。把識轉掉，變成智，智是觀照，只是根塵的一面鏡子，本覺就出來了，本覺是清楚，沒有分別執著；識是妄念執著的根源， 就是亞當夏娃吃的那個蘋果，吃了以後就糟了。識把根塵連結起來，分別執著把這個世界統統改變了。
「識」是好還是不好？如果沒有識，我們也不會認識佛。這個識說起來像是基督教說的撒旦，會搞鬼。蛇誘惑了亞當夏娃吃下蘋果以後， 這世界變成「我想怎麼就怎麼啊」。我們禪修當中，怎麼才能讓這個欲望的蘋果不產生效力？一樣的，要讓你的識轉成覺性出來，不在根、塵之間連結，轉回到本來面目。
這是技術問題，也跟我們的慣性有關。如果慣性不聽話，非要搞鬼不可，就會去輪迴生死啊，所以你要用止觀，去把識止住，把識轉成觀， 執著妄念才會沒有了，撒旦就不再出現了，然後我們不再受毒蘋果禍害。這時候，我們看到所有是「無眼界乃至無意識界」，進入沒有現象的世界，才會把十八界都破除了。
沒有意識分別變化，「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」，「盡」是不再有干擾性，沒有了無明迷惑，也沒有相續的十二因緣流轉，沒有苦、集、滅、道，已經斷除生滅現象，不需要了。《心經》這麼教我們離相，離相靠止觀，行深般若波羅密多，照見五蘊這個知識生產系統，到達空性，慢慢破掉輪迴的幻境， 才觀自在啊。
要到空的世界，都有這個方程式。不照這個方程式，沒有人可以超越物質世界的黏著性， 也不可能斷煩惱、了生死。因為物質身體跟靈性像連體嬰一樣，緊緊黏著在一起，要怎麼開刀， 怎麼切割？很難，一分割就死掉，沒辦法，所以一定要照見，把覺性超脫出來，看到「色不異空， 空不異色」，身體是色又是空，空也在色裡面， 色裡面也有空。這身體似有似無、不實質，不再像連體嬰那樣畸形連結。
這個靈性為什麼在身體裡面呢？它是不是在身體裡面呢？靈性跟身體什麼關係？我們的祖師們，為了把靈性從身體裡救出來，打個比方說瓶中鵝（註）。有一個人在瓶子裡面養小鵝，鵝在瓶子裡慢慢長大，你不能把瓶子打破，又要把鵝救出來，怎麼救？可能嗎？其實我們的靈性不在身體裡，在空性裡，空性又是「有無」合體。
所以你怎麼把靈性從「有」裡面救出來？ 怎麼救啊？把知覺拿出來，就可以了。知覺怎麼拿出來？比如我現在看到王某，叫一聲「王某！」你看，王某的知覺馬上就跑過來了，知覺已經不在王某身體裡了。還參不出鵝怎麼救出來嗎？出題目的師父，叫徒弟一聲「嘿！」徒弟回應「喔！」知覺就跑出來，自由了，不在瓶子裡了。
我們的目的主要是讓覺知能夠不執著。所 以《心經》講得清清楚楚，你只要一路觀照下來，就全解決了。如果跟其他宗教有不一樣的地方， 就在這般若上。要成佛，要依般若波羅密多，得阿耨多羅三藐三菩提，叫無漏智。
學佛就是為了把我們空的智慧找出來。能空的智慧是從解剖、分析來的，從專注來的，從明晰來的。能空才能夠回到本來面目。本來面目是如來，沒有來、沒有去，一直在那裡，也一直沒有在那裡。因為空性，無念、無住、無相，什麼地方都不在。有沒有糊裡糊塗？這就像一執著「瓶中鵝」就出不來，覺性不在瓶子裡，也不在瓶子外，那到底在哪裡呢？參禪要離心念，念頭一出來，就挨打，打得念頭無影無蹤。
如果有空性，消化系統就很好，什麼都可以消化，世界和合，都是一家人，同一源頭。沒有空性沒有辦法，消化不良，不能統一。所以學佛是要找絕對的東西，而不是找對立的東西。當你回到心性、安住本來的時候，沒有對立關係， 同一靈性，同一法身。禪修的時候，心看心， heart to heart。在體裡面，而不是在相裡面。心不溜達，清楚嗎？
心跟心的關係，就是觀照。什麼面貌都沒有。這般若波羅密多的按鈕，空的按鈕，按下去， 怎麼樣？五蘊皆空，色、受、想、行、識突然不見了，馬上蝴蝶效應──色不異空，空不異色， 六根、六塵、六識沒有了，十八界、十二因緣、四諦，全都打開了。障礙消除，很清爽。心不做作了，心外無物啦，到了無為法就是心的境界。
《心經》這麼直接，讓我們通體清明、通體剔透、通體圓明。
這樣是想法，還是作法？一直是作法。如果不是作法，只是思緒、理念，想好就沒有了， 跟你的覺受不會連在一起，沒有用。所謂作法， 是一直要慣性生活，一直循環做到不變質，那時候才會到進入那種量子效應，心能空、空無念， 才會發生那種量子作用。如果還有雜想，念頭是帶質，不進入空性，沒有用。不坐禪怎麼行。
執著是多麼深刻的障道，造成生死輪迴的記憶，想磨掉很困難，所以有執著是失念。老是為了要掩護執著、鞏固自我，遇到死對頭，有你就沒有我、你死我活的，你說不要恨吧，不行，這麼多現象儲蓄在生命的儲藏室，怎麼消化？全靠般若波羅密多救苦救難！你不做，就沒辦法，你一做，就可以自救了！所以我們學佛是學自救， 觀照是自救。
（節錄自心道法師著作《傳心》）
註：「瓶中鵝」是南泉普願禪師的一則公案。當時，宣州刺史陸亙大夫問南泉：「古人瓶中養一鵝，鵝漸長大，出瓶不得。如今不得毀瓶，不得損鵝，和尚怎麼生出得？」泉召：「大夫！」陸應諾。泉曰：「出也！」陸從此開解，即禮謝。
這個公案中，南泉普願禪師就叫了一句「大夫」， 陸亙大夫一應聲， 南泉接著說「出也」。然後，陸亙大夫言下就大悟了。
出處: 有緣人月刊295期
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