撰文．顏靜 插畫．陳佳蕙
我時常想起玉山上的母猴和死去的小猴，幼猴被車子撞死，母猴仍抱著幼猴，餵牠吃東西，給牠洗滌，感覺幼猴的身體已經僵硬失溫。這則新聞散發著不分物種的，濃濃的母愛溫度。
在玉山園區裡，人類餵食獼猴的行為已經改變了獼猴的覓食習慣，以為靠近人類的地方就有食物。所以，這是人類造成的傷害和罪錯， 園區就呼籲上山的遊客不要再餵食動物。
獼猴的靈性有著歸納和基本的推理能力，卻無法理解人類行為背後的恐怖。許多宗教認為眾生皆有靈，我自己寫過的作品，借用日本東北地方的傳說，傳說雁群南飛越過津輕海峽過冬， 嘴裡啣著一枝樹枝在海面棲息，如果這隻雁在途中死亡，牠的那枝樹枝掉落地面，地上的人們撿回去燒洗澡水，就稱為「雁風呂」。這是人類用自己的想像在闡述動物的死亡觀。
眾生不僅有靈，佛家相信人和動物在輪迴道上隨著業報互通轉換。佛經裡就有五百隻獼猴模仿五百羅漢建塔供養的故事，這群獼猴到溪裡擔泥土建塔，學羅漢早晚禮拜繞塔，後來山洪爆發，獼猴全被淹死，卻因此功德升天為五百天人，他們圍繞獼猴屍身散花作樂。
對於玉山上那隻小猴的死去，我只能以這則佛經故事小小回報，雖然我並不知道如何安慰那隻母猴，也不知獼猴眼底的死亡，和人類的想像是否一樣，但，既然能身為人身，眾生的業報，仍得由人來救贖、還報。
心道法師談「地球家」，地球上的眾生都是一個家庭，讚嘆累世的大慈悲，關於慈悲，我相信母猴默默的，無法用言語表達的哀傷，也同樣讓人感到憐憫。
前年去世的作家林清玄寫的故事：在恆河邊，釋迦牟尼與幾個弟子一起散步，突然停下腳步問：「你們覺得，是四大海的海水多呢？還是無始生死以來，為愛人離去時，所流的眼淚多呢？」
「世尊，當然是無始生死以來，為愛人所流的眼淚多了。」弟子都這樣回答。於是，釋迦牟尼帶著弟子繼續在恆河邊漫步。但靜靜的， 釋迦牟尼以「無常」拭去一隻母猴的眼淚，安慰不再歸去的孤雁。
從古到現今，恆河邊的死亡就如滔滔滾動的河水，那汙濁的，收留無數灰燼的河水，就是一條流動眼淚的河。在死亡旅館裡，不久人世的身體由家人送來，等待著在火化場佔一個位置。離死亡這麼近的地方，每年都有朝聖者、哲學家、觀光客來到，在死者和將死者身旁進行著千年不變的論辯和慶典。
我時常以為，釋迦牟尼還站在恆河邊漫步， 說著無始無終的生生死死。
幫助別人就是幫助我們自己靈鷲山佛教教團開山和尚心道法師開示：
「全球化就是地球一家。我們現在交通、資訊非常發達，哪裡有災難，我們都是如同己受；全球一旦發生問題就是我們的問題，他們的災難也就是我們的災難，我們都是同一個地球！我們都是一樣的去關心！幫助別人，也就是幫助我們自己！」
近幾年來，全球各地災難不斷，身為地球家的一份子，我們責無旁貸必須去面對，並投入協助與關懷。能幫助多少就盡心盡力的去做。我們應該要慶幸臺灣還很安全，所以我們在安全的時候，更要引發愛心，讓我們去關懷地球。
災難救援是需要掌握時效並整合各項專業、資源的艱鉅工作。面對各種不同的災難狀況，靈鷲山本著地球一家的理念，積極自律地在每一個災難的緊急階段提供及時、適切的協助；在勘災與詳細的評估之後擬定計畫，讓大眾的善款不重複、不浪費並妥善地運用在災後的各項重建上。
10 年前，靈鷲山佛教教團對臺灣社會進行「心靈白皮書──關懷臺灣心靈健康」全國性問卷調查，為期 4 年的調查結果顯示，臺灣社會日趨冷漠、混亂與不安，和生命價值、心靈價值至關重要的人文環境，以令人心驚的程度惡化， 就如同地球暖化的驚人變貌。
因此，站在宗教家的本懷，當時教團慎重的提出心道法師於全球已默默推動多年「愛與和平地球家」這樣的理念，因為我們相信唯有從自身體驗到愛與和平，才能讓每個人的心安定與平和，也唯有體驗到每個眾生的苦惱與希求， 其實都和「我」一樣，才能感知「眾生與我」如同骨血相連，差異並不那麼重要，傷害可以平復，幸福可以分享，於他人得到利益，「我」也才能得到究竟的利益。防衛、算計、競逐一一消融，只留下愛的光芒，無懼無減的一直作用， 一直作用。
心道法師的願力，就是以「傳承諸佛法， 利益一切眾，推動生命教育，共創愛與和平地球家」為使命，開山之初以創立「世界宗教博物館」為第一志業，從世界各宗教文化的共同點， 創造對話的機會，從對話交流，增進理解與共識。心道法師說：「宗教是圓滿的愛，愛就要和平，惟有家人般的愛，才會讓我們遠離不安、冷漠、衝突與殺戮。這樣的理念推動，會讓臺灣的人們有著全球公民的理解與素養，進而發展具體的行動與關懷。」
萬人禪修 在地化的實踐
世界宗教博物館開館至今年，除了國際和平交流、宗教文化會議、回佛對談等國際面向的參與，在臺灣更以「愛與和平地球家」的人文關懷，創辦宗教文學獎、萬人禪修、心靈白皮書等活動，多元且綿密地持續實踐原點理念。
這份原點理念，和 2500 年前佛陀弘傳佛法的精神同出一轍，2008 年開山廿五周年時，靈鷲山以過去舉辦「萬人禪修」的經驗與基礎，持續活動的三項要素：跨宗教祈福（發心）、斷食之愛（利他）、平安禪修（自修），場地選擇臺灣的首善之都臺北，並在臺北都會的綠色心臟──大安森林公園，邀約社會大眾，像是回到大自然的家園，在黃昏夜幕將垂之際，一同體會寧靜的力量，體會萬人無聲的祝福。同時，讓我們為日趨冷漠的社會展現無私的熱情，溫暖每個不安的靈魂，找回有情的人間失去平衡的心靈， 展現你我生命中難逢的關懷與行動。
那些年，為什麼選在 4 月進行萬人禪修活動？每年的 4 月 22 日是全球公認的「世界地球日」，這一天，世界各國的社團組織均以「和地球和諧共存」的環保呼籲為主要訴求。
這個活動最早發源於 1970 年左右，美國大學校園以天文學家所發現：每年的春分時節那一天，世界南北兩極的晝夜時間均等，陽光可以同時照耀在南極和北極兩端，象徵了大自然的和諧與平等，也代表了人類應拋開彼此的爭議， 包容彼此的差異，真心和諧，共存共榮。
「世界地球日」很快獲得聯合國公認，全球響應這個活動的國家，從美洲到歐洲，到亞洲再到非洲，1990 年時，已有 140 多個國家逾兩百億人參與了地球日活動。
為了呼應世界地球日的普世主張，靈鷲山也選擇在 4 月舉辦「全民寧靜運動──萬人禪修活動」，以靜默和平的身心靈環保行動呈現心靈世界，讓寧靜的禪修柔軟我們固執僵硬的心靈， 使我們成為一個愛的載體，帶給世界和平。
萬人禪修是「全民寧靜運動」在地化的實踐，有三大指標性活動：
- 喜歡生命：4 月 3 日起，在網路世界發起「寧靜心空，為世界祈福」留言行動。4 月25 日， 於大安森林公園，舉行「愛與和平 寧靜心空」演唱會；隔日舉行「萬人禪修」寧靜行動。
- 關懷弱勢：將各界參與者減食一餐的零錢捐贈為斷食之愛基金，並委由地方政府，全數回饋低收入戶及弱勢團體。
- 友善地球：響應「愛地球」九大生活主張。
生命是兩極的變化 從 DNA 連接善緣
心道法師常常說，我們的內在是物質世界跟靈性世界兩面，在靈性的世界就是要有出離心，出離心就是離開一切貪著跟迷執，完全放下每一個念頭的貪執。當我們還在物質世界裡面， 有很多的想法、很多的執著，就不得不跟物質的世界連結。
心道法師開示，這個物質世界又是善、惡的區隔。善呢，能夠讓我們跟所有的人和好， 彼此互利、彼此給予、彼此幫助，所以善業是我們的伴侶。這個伴侶能讓我們在物質世界的名聞利養都會非常順暢，因為我們跟所有的善緣都連接起來了，是從 DNA 的一個念頭，連接一起共好、共善、互依共存。另一個就是惡念， 產生惡的業常常就是對立性，叫做負能量，彼此之間製造了對立、製造了破壞、製造了傷害， 所以是一種爭鬥、不和諧的基因。
看全世界的政治，我們都看到他們的爭鬥、破壞、傷害，如果將政治變成是善的連結，那麼這世界就會變得非常的美好。而我們自我的慣性也是時好、時壞，好的時候我們會連結很多的善緣；心情不好、想法偏激時，我們就會連結到傷害、跟破壞、報復的心情。怎麼報復？ 用各種的方法去報復跟消滅對方，這樣 DNA 的記憶體就會變成了傷害。
所以，生命是兩極的變化，負能量跟正能量，也就是善跟惡的變化，這兩個善跟惡、好跟壞的變化，我們是很難去掌控的，因為這個世界不是只有我們一個人，而是有這麼多人好好壞壞的想法都會跟你連結，連接不好的時候， 就是創造破壞性，不管是環境、生態也好，都是破壞的；連接好的緣，它就是創造了好的環境、生態，人跟人之間，彼此也是好的利益關係。
所以，如果不是找到真理的途徑來解決生命的兩極化，只會在這世界裡面受苦。我們的生命又不是你想活多久就能活多久，在這裡面又是非常的無常，所謂「無常」就是不長久的，不管是美的也好、醜的也好，都是短暫的。在這短暫的時間，我們常常又會迷失掉自己，在整個現象的變化，有時我們會喜歡，有時我們不喜歡，有時又希望改變它，會想很多方法、動很多腦筋來解決這些問題，有時我們又不具足這樣的能力， 所以只有接受這樣的苦。
回到靈性能夠幫助生態與環境
看過魚群嗎？魚群的聚散無常，無常有它的力量，有時這個魚群有力量，那個魚群也有另一個力量，這之間就會有爭鬥了。因為我們也是魚群，也會被捲進互相爭鬥的變化。這個世界是一個互聯網，我們彼此創造了這樣的環境、生活，創造了彼此互動的關係，在不同的網絡之下，提供不同的資訊，造成我們各種不同的想法，形成我們生命的作法，這些作法、想法又會牽連、環扣到很多不同的網絡，給你不同的想法。
在這個世間就會隨著你的網絡記憶體，產生很多的糾葛跟不平，公平與不公平都是從我們過去的記憶體所產生的過失，這個叫做輪迴。我們死亡的時候會到哪裡去？有的可能會到上帝那邊去，有的可能會到極樂世界去，不同的結果會到不同的環境，接受不同環境生活的考驗。所以我們的修行就是如何讓生命單純化，不那麼複雜。
靈性本來都是非常單純的，可是這些網絡資訊可不是那麼單純，那就不單純了。所以我們連結到什麼樣的網絡資訊，就會受到那方向的影響。所以生命到底會變成什麼樣的狀況呢？ 不斷在網絡上學習、連結、環扣，不管對錯，都在連結，都在製造未來的生命藍圖。因此，人與人之間，彼此有多少的記憶是好的呢？壞的呢？ 可能非常的籠統跟複雜。如果你不想在物質世界上的資訊網絡，那你就必須找到靈性的家。回到靈性的家就很單純，不是現象、物質，我們就能夠不被所有網絡的一切滾動，這個滾動叫做識浪海潮，它會一波一波的。
心道法師說，為什麼回到靈性能夠幫助生態與環境？
你看現在這世界、環境，因為我們不知道如何對地球做出好的幫助，不知不覺已經破壞到它的整個循環跟生態，它也就非常的不健康， 也不再生長我們需要的東西。因為我們彼此給彼此的網絡資訊，造成了整個環境、生態的問題， 現在我們如何覺醒，從靈性裡覺醒到愛、慈悲， 我們可能就會彼此有連結點，為了這個環境、生態，就可以慢慢從愛裡面共同合作、連結，把不好的環境、生態轉換。
人的心創造一切，彼此互相連結，負能量是破壞性的；正能量會成就這個世界的美好。既然正負能量都是人類所創造的，那我們現在應該找回靈性的本質，叫做慈悲，不管是上帝、阿拉、佛，祂們的本質都是愛。因為我們現在慢慢遠離了靈性，所以要找尋靈性來產生生命共同體的本質，我們才會產生大愛。
今天我們坐禪，就是回到靈性的本體，叫做真理。所謂的真理就是共同的，我們都有靈性，我們都有共同靈性上的本質，就是愛和慈悲。為什麼我希望大家都坐禪？大家都能夠從坐禪裡面把自己那份愛心找回來。只要有愛心，這個世界是多美好；只要沒有愛心，這個世界是多惡劣。讓我們單純化，找到靈性的本質，單純化的時候，就回到靈性。
坐禪，真正變成生命的主宰
要回到靈性，是怎麼回呢？沒有靈性，就沒有這個世界了。沒有靈性就沒有變化，沒有變化沒有人知曉這個世界、不知道這個世界； 因為我們有靈性知道這個世界、瞭解這個世界、清楚這個世界。靈性是一個「知」，沒有「知」， 什麼都沒有生命力，有了「知」，生命力就存在了。這個生命力如果沒有從「本來面目」去落實的話，那就很難把靈性的覺，導入正確的認知； 有了正確的認知，才會做對很多的事情，彼此才沒有傷害；對一切的事物，我們都沒有傷害， 我們是生命共同體，沒有一個地方不是我，沒有一個地方沒有我，什麼叫我？就是靈性的空間是那樣的廣大無邊。
所以把我們的覺知理清楚，從物質世界回到靈性的世界。物質世界就是貪、瞋、癡、慢、疑，各種的鬥爭、各種的貪著；靈性就是離開這些物質現象，如果有這些就不是靈性，靈性就是什麼都沒有的，沒有一個現象是靈性。所以坐禪的時候，就放下每一個念頭、每一個執著，我們才會覺得靈性是美好的，因為它沒有什麼牽掛、也沒有什麼執著、也沒有什麼貪瞋癡的問題。
靈性是一個空間，不是一個物質的組合， 因此坐禪可以享受靈性的空間跟範圍，不坐禪我們只能在物質世界互相糾纏，就像炒菜一樣翻來翻去，是彼此交煎跟互相翻炒，翻到最後是沒有止息的。
心道法師說，物質世界就是有很多的問題， 我們不是要遠離這個物質世界，從靈性抽離出來再回到這個世界的時候，我們看這物質世界就不是這樣看，就像耶穌、像佛陀一樣非常有愛心， 把這世界當作祂的生命。你對你的生命一定是很愛的，是不是？坐禪就把靈性導航回來了，然後真正變成生命的主角，而不是被這物質世界導航。我們會變成主宰，會變成一個物質世界善的導航系統、覺的導航系統。
「我想今天講這些，如果我們不瞭解，我們對靈性不會珍惜，也不知道為什麼要去開發靈性這塊市場。靈性這塊市場，是真理的市場、不變的市場，是一個非常普遍存在的真理。因為回到靈性，我們會變成整體，如果我們沒有回到靈性，就是個別的、不同的、差別的。不是說坐禪坐到沒有了，空空，我們就是變成空的， 而是我們的靈性是那個生態，叫做沒有東西的生態、沒有現象的生態、沒有任何牽扯的生態， 靈性的世界就是寬廣而沒有切割、沒有你我、沒有那個差別的存在。」
「所以，必須回到每一個人的根本，叫做靈性。靈性是什麼？就是覺，覺知。這個覺知跟什麼東西在一起的時候，它會變成很清爽？跟什麼在一起的時候，它就不清爽？跟物質世界混在一起的時候，它就不清爽了；跟空的覺知連在一起的時候，它就能夠非常的有力量，這力量就是自在的力量、安穩。」
來源：有緣人月刊290期
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