作者：心道法師 恭謄：開山寮文獻中心
今年第一次徒眾講習會，感恩大家一起來學習，因為我們都在這裡一起生活，需要有一個「常住」共識，如果共識不夠，我們就不能往前衝，那會怎麼樣？就像一個家庭，常常兄弟姊妹像鬥雞一樣，吵死了，啄來啄去，冠都啄壞 了，所以為了同心共識，首先從「常住」去貫徹。
我們都在常住裡面，怎麼愛護常住？要講清楚常住是什麼，沒有概念的話，我們就不知道怎麼關心常住、重視常住，常住興旺，傳承才會 興旺。那麼，甚麼是「常住」？上師、常住三寶、護法，這叫「常住」。
因為要共住，所以我們必須有規則、有法則！共識有哪些？我們有六項生活原則要共識： 一心、二愛、三好、四給、五德、六度，這樣六項大家比較好記。其實，佛陀把戒律都講得好好的，「六和敬」就是佛講的常住，可是我們沒有研讀好、沒有仔細看，犯到，你也不知道。所以大家要去指明、釐清這些生活原則，其實跟戒條都是牽連的。
我想，靈鷲山的團隊要同心協力，讓每個人都能夠發揮力量，共同傳承佛法、利益眾生，是不是我們一起共識來做這些規範，所以今天有這一個徒眾訓練。
一心，靈鷲山修行實踐的目標跟目的
首先，甚麼是「一心」？就是「涅槃妙心」， 也就是「禪與慈悲」。
修行以見地為根本，所以愛惜常住，第一個重要就是見地。我們的一切都是從見地來的， 生不生煩惱，都是從我們的想法、見解來的， 所以我們共同的想法是什麼？共同的見地是什麼？就是「一心」，涅槃妙心，這是我們整個靈鷲山要證悟、成就的東西。
為什麼我們要以這個涅槃妙心當作根本？ 因為涅槃妙心是我們整個修行實踐的目標跟目的。涅槃妙心，也是因，也是果。因，就是說修行從這裡做起，果也就是那個東西。離開涅槃妙心，就不是佛法，所以涅槃妙心是我們的見地， 也是我們的起步與終結點。
禪宗講，見地就是行為；你沒有這種見地， 就沒有這種行為。你沒有這種見地，那叫做什麼呢？這談不上什麼叫「道」。所以我們第一個要大家能夠有共同的見地，要觀照涅槃妙心。
心是什麼？心，不生不滅，叫做涅槃；心， 無形無相，叫做涅槃的相。也就是說先了解心的狀況，就是叫涅槃妙心、實相無相，在有形有相 當中可以呈現無形象的這個涅槃妙心；在無形無相當中，又可以顯現開展出萬念萬相的變化。
這個心，它形象是什麼？你找找看，你把心找出來看看？你找得到，我就佩服你！誰找得出來？是吧！它不是物質的一個心，既然不是， 就是不生不滅，所以叫做無形無相，沒有形象， 沒有生滅。
可是，心又是活活潑潑的，它是空 的，又是一個能理解、能明瞭的東西，所以說它是沒有，它又清清楚楚，說它有，又看也看不 到。所以我們的心，就是這個樣子！這就是我們學佛的一條道路，也是一個照明的燈。
你如果對這個涅槃妙心分毫不瞭解，或者麻木、一點感覺都沒有，那表示什麼？表示你在這個學佛路上還是門外漢。所以我們的僧眾， 尤其是師父的傳承，叫做涅槃妙心、實相無相、不立文字的一個傳承，就是心的傳承，你要去證悟跟了解，唯有去觀照這個涅槃妙心，你才能夠證得佛果，證得三明六通。這樣有概念嗎？
所以，我們都要具足一心、涅槃妙心，這就是佛陀的傳承。
涅槃妙心，也就是我們的禪；禪是涅槃妙心、實相無相，這就是靈鷲山整體見地，也是佛教徒的整體見地。見地就是我們修行的目標， 我們整個身心都放在這裡，整個生命要成就的， 就是這個。生命歸屬於涅槃妙心，不離開這個本質，這樣的生活才算是一致的見地。
為什麼要認同它呢？涅槃妙心，沒有一個人缺少了，對不對？所謂修行，是因為找不到那個東西，所以要觀照。我們常住最重要的共識是見地，我們見地沒有弄好，你就沒辦法把生命交出來、然後把生命歸屬於涅槃妙心！
二愛，眾生的食物是法教
第二個講「二愛」，就是「愛地球、愛和平」，這是我們要做的事，也是我們慈悲的範圍。什麼意思呢？就是說，我們常住在「涅槃妙心」的見地上，來實踐愛地球、愛和平的工作。
有見地之後，到底慈悲範圍在哪裡呢？可能我們會說「眾生」，因為眾生無邊誓願度， 眾生無量無邊，本來就是我們修行的什麼呢？ 食物！佛法的食物就是眾生，眾生是你的食物， 你不吃，可以嗎？你不度眾生，可以嗎？眾生的食物是佛法，眾生想要吃的東西，就叫作「法」。沒有給法教，眾生就飢渴是吧？所以大家要不要好好學法？如果你們沒有菩提心，佛法就沒有食物了。
學什麼法呢？剛才不是講涅槃妙心，就是離語言文字！眾生要吃的就是涅槃妙心、實相無相的法，但是，他一下吃不消、消化不了， 怎麼辦呢？所以有四期教育，阿含、般若、法華、華嚴啊，透過這樣的法教次第，讓他慢慢 來感受、慢慢體驗，最終就會把這個食物吸收。
涅槃妙心之後，要不要做慈悲的事情？對我們來說，食物理所當然都要吃，不吃怎麼樣？ 會餓死啊！我們不度眾生，就會餓死啊；眾生不用佛法，也會餓死啊！所以有了見地，慈悲是必然的。你不能說，你修行沒有菩提心、沒有愛心。
弘法利生、度眾生，都要有方法。你看魚在海裡面自由自在，動物在山裡面很活的，你想抓，談何容易，牠一下就不見了，怎麼抓？ 所以要想方法，把牠兜過來，度眾生也一樣， 要想方法讓眾生願意來、能夠來學習，這叫愛地球、愛和平。
我們「慈悲喜捨」是沒錯，這是現行生活狀況，但當我們要向國際之間發出慈悲，要共同來做一件慈悲的事情，那麼「愛地球、愛和平」到哪裡都講得通，這是前導，像馬路上很堵塞，如果有前導車開路，我們就跟到後面走， 這樣路多好走啊！所以，我們慈悲的範圍是「愛地球、愛和平」，我們講這種大格局的慈悲， 這是全世界性的。
為甚麼要講這種對地球的愛心呢？因為， 現在「地球平安」是我們都需要的，大家一同來共識轉換衝突，不要再有戰爭、不要消費主義來摧毀地球的植物、動物、生態！
這是一般人都會理解的，講佛法不一定那麼被理解，所以我們要一套「愛地 球」的套裝軟體、全球廣告，佛法跟在「愛地球、愛和平」的後面走，這樣什麼教、什麼形形色色的人都可以聽，都可以來做，弘法利生就會無障無礙。愛地球的目的就是轉換衝突，推廣多元共生、相依相存的教育，讓地球不再受到摧殘和傷害。這不是好高騖遠，是一個全球市場， 弘法利生應該這樣來做。
心，和不和平呢？我們要觀照，讓心歸零， 和平就是無諍的意思。你在哪裡無諍？在廚房要無諍，在團隊無諍，任何地方都無諍，心和平世界就和平，所以我們從心開始，沒有紛爭， 大家在一起才能夠和諧。
觀照就要禪，沒有禪，不可能有徹底的慈悲。因為觀照達到空性，「同體大悲」才會出來， 沒有空性就不可能有「同體大悲」，所以心和平一定要靠禪修！你能夠禪修，覺察力、觀察力、敏銳度就很強，跟人家互動、講話，你能夠很敏銳地觀察，然後回歸到達涅槃之境。
修行人最怕就是看不到自己內心到底在幹什麼？ 都不反省、不承認、搞不清楚， 都說別人的問題，這樣不行！禪要上善根器，學道出家的人，如果連自己內心這一點都觀照不出來， 那不曉得是第幾級的修行，太下下下根了，沒有辦法接上軌道。所以，愛和平要禪修，沒有 禪修的觀照力、覺察力，不會有和平的覺醒。
慈悲是生活，禪也是生活，你要把你的生活變成慈悲與禪。慈悲是對外，禪是向內；禪是心和平，慈悲是我們推動愛地球、愛和平，其實說起來都是一個心，就是攝心在涅槃寂靜裡面，發起菩提心，用清淨心去度，去行菩薩道， 去愛地球、愛和平，這是我們常住第二項生活共識。
除了教育愛地球的理念，愛地球怎麼愛？ 比如節約、不浪費地球資源、盡量使用 nature⋯⋯。找出我們正在做的，可以做的，怎麼把我們的理念貫徹延伸，變成一個導航系統、變 成一個大家在日常生活都可以做到的實際方法。
我們要有一個整套愛地球的行動方案跟共識推廣，就是做一個全球生活運動啦！
三好、四給，從解脫道走向菩薩道
「三好」、「四給」基於「一心」、「二愛」
「一心」、「二愛」，再下來要做什麼？ 做交流。交流要「三好」，「好」就是身口意是好業，都清淨，這就是「解脫道」，就是說你的身口意要連結到上面的涅槃妙心，做愛地球、愛和平的事。
我們為什麼會吵？就是你的身、口、意「對不好」，我們身如果好、口如果好、意如果好， 都會做同樣的事情，像「缺嘴逗到那個蛤蜊」合合密密（俗諺），就不會吵了，大家認同嗎？
你要招人家進來學習佛法，學習禪跟慈悲， 怎麼做？要找人來讀佛學院，來出家？怎麼招？
如果你平常一看人不順眼就瞪幾眼，可以嗎？ 都講壞話，行嗎？你們自己本身就身也犯、口也犯、意也犯，三毒具足，誰要來當學生！除非你要銷售三毒，那人家天生自然，都會啊， 何必來學佛修行呢？
「三好」才是修行的活廣告
「三好」是修行人最基本的廣告，做一個出家人就要把這個招牌做好，隨時隨地要有結好緣的心，要講好話，人家才會聽；要做好事， 人家才會服；要心存善念，人家才會感動。為什麼要「三好」？做給誰看？
佛法賣的是叫作解脫自在，還有倫理道德， 還有「如是因、如是果」的一個因果道理，就是把基因做好，推廣「行善做好」，我們做好「三好」就是種子，未來會有很好的果實，再來現下我們會被人家接受，這是對佛法的行銷，我們弘法才有用，為了讓弘法利生的善緣強強滾，做好「三好」，才有人緣，不然誰會聽我們的？「三好」沒做 好， 人緣不會好， 你行銷佛法就不靈啊。
修行人「警覺性」最要緊， 我們有煩惱時，趕緊看看自己是什麼身分？為什麼來出家？出家以後，最起碼要做到哪些？是不是有反省覺察？ 所以一起煩惱就是要面對空性，我們才能夠在今生得到一些成果！空性一來，看看煩惱放在哪裡？如果都不警覺這些，趕緊鬥嘴，誰贏誰輸不管，鬥嘴要緊，反正兩敗俱傷也不錯，這樣下去 不曉得怎麼修行？算了！是不是？
所以一旦出家，要找到思緒重點，就是今天你出家要達到什麼目的？要做好哪一些？要作為人師表，「三好」一定是跑不掉的，要攝心觀照，要開口如金，給人佛法，不要胡說八道， 開金口就是鼓勵讚美，如果開口便錯，那還得了。再來是「廣修供養」，送關心、送愛，什麼好東西都來結緣，讓人家願意來親近、來學佛。
「四給」是菩薩道的服務系統
給人歡喜、給人信心、給人希望、給人方便，這「四給」就是「菩薩道」的服務系統。做執事、做領導都要「四給」，做好的話，大家都歡喜你。
為什麼要「四給」？我們以前搞不清楚這個好處，後來看到星雲大師──我師父他老人家，讓整個佛光山全部人都能服務好、奉獻好、態度好，很了不起！再看到你們， 我是覺悟了（眾笑）。
是什麼理念下要做好這「四給」？我們做一個出家人，就是領導、就是老師，除了「三好」以外，因為我們是群眾的伴侶，沒有離開過群眾，所以你必須付出行動，要做到一份用心、態度，才能達到彼此之間是喜悅的關係，這要有方法。「四給」就是我們對付自己、 對付群眾很好用的方法。
我們外派的執事天天遇到人家來訴苦，怎麼辦？他煩，你也加乘他的煩，跟他同流合汙？
還是，你想出路給他離開煩惱？一般社會人士來找你，都有很多心事，家庭、孩子、先生、事業各種問題，他沒地方說，沒有出路，想到只有找出家人談談，我們要給他解開心結，讓他能夠有信心再繼續去解決他的問題。
這信心怎麼給呢？對人不要潑冷水！人家到了已經失去信心這種地步，你就要用法教、用經驗鼓勵他，讓他能夠有信心， 走向一條大慈大悲的路，有更美好的生命。
出家人要帶給人家希望，你出家並不是那麼冷酷，其實你們不會冷酷，也蠻會講的，只是觀感上，怎麼樣做到給人信心、歡喜、希望？你要把身口意做好，有信心、有希望，你也會給他人信心、給他人希望，他就歡喜了。再來，給人方便就是幫助人家、服務人家；人家找我的時候，我怎麼服務他， 想盡辦法讓他又方便又合法，令他歡喜。
不能跟人家講說：「你玩，你去死吧！」「你不學佛，你會下 18 層地獄！」這樣讓人家感到「法師很討厭、沒水準！不講好話也就罷了， 常常不高興就給臉色看。」所以出家人「四給」不能少，做好「四給」就不會給人不好的觀感， 眾生才會歡喜你、依靠你，讓你變成他的精神支柱。少一給就不完美！
總之，「三好」也是「三乘」， 不管是大乘、小乘、密乘都是一樣的；「四給」也是給予「阿含、般若、法華、華嚴」四期教育。
五德、六度，品管菩薩道的修行
思惟的品質在五德
「五德」是什麼？是我們必須從念頭上做起，要「正面、積極、樂觀、愛心、願力」， 就有好的果報。
為什麼要有「五德」？大家知道煩惱的原因從哪裡來？煩惱的原因，就是沒有具足「五德」。一有念頭就有感受，還沒發生你就感受這個果報，所以負面、消極、悲觀會都有不好的業。常常把念頭做對了，就不會去沾不好的心態，不會有相對性的煩惱。
「正面」是正確的想，沒有負面想法，甚麼都往好的想，不會帶給人家不好的念頭，就是正思惟，正念在四念住，「諸行無常、諸法無我、諸受是苦」，回到「涅槃寂靜」，這是一個不變的見地。「積極」就是精進，你不會停止努力，「樂觀」是遇到甚麼都不會不樂觀去想；樂不樂觀是情緒問題，正面積極是行為問題，相信自己「我就是好命好運的人，所以什麼都很好！」
「只要我往好的地方做、好的地方想，結果一定好。」
我們要常常「正面」、「積極」， 比如說師父派你去哪裡，「欸！ 沒問題。」佛光山的人，我以前在那裡出家，只要大師派他們出去，每一個人就是沒有問題。你知道要靠自己自力更生， 不要說：「哎呀！山上怎麼搞的，我們這樣出來弘法打拼，也不支持我們⋯⋯」不要這麼想， 什麼都自己想出來去面對，叫做「正面」、「積極」。
「愛心」是慈悲，願意奉獻服務、珍惜、體貼、關懷、幫助，喜歡處處讓人能夠達到一個善的效果、好因好果的效果。愛心灌溉滋潤整個生命，所以我們推銷愛心。有愛心就有正面、積極、樂觀的這份連接點。「愛心」接下來就要有使命，使命讓我們產生持續力，是持續力的原則。
今生要達到什麼成果？要求自己全心做這件事情，縱然沒有達到，終究已經用心了，有沒有成功是前輩子因果、命運啦，但是你現在就要做好它！一個人沒有使命會怎麼樣呢？人生漫無目標，不曉得何去何從，生命一天過一天的死掉，什麼成果都沒有。
「五德」是菩薩道的東西，引導思緒到達「願力」，就是菩提心。作主管要正面、積極、樂觀、有愛心啊，在哪裡都像是春風一樣，加上使命願力就活跳跳（臺語）啦！我們要中道看人面，避免壞的一面，做好的一面，知道管理重點在哪裡，都要誘導、要公約、要共識， 讓團體活下去。
沒有「五德」是病態，就是一個病態的人， 那不是叫個性，思想一不對、不正面，整天嫌東嫌西，他一生都好像「哭爸哭母」「哎呀， 這裡怎麼不好啦！」「這些師兄又怎麼樣啦！」這樣常常習慣往消極悲觀走，沒有煩惱才怪。我們常常聽他講哭喪的話，跟他在一起死氣沉沉，消極產生悲觀，然後一點活力都沒有，還能做什麼？所以講每一個念頭都是果報，業力很難逃。
每一個個性都有優缺點兩面嘛，在我看來， 每個人都不錯、都有個性、有特色，「一人一撇、一人一僻」（臺語），你不要只看他壞的一面就批判，沒有人是壞死了，會偏激啦！隨時隨地，我們面對眾生，你要給他的都是 NO.1 的， 就是正面、積極、樂觀、然後有愛心、有願力。你身語意的呈現就是你的種子、你的推廣。
六度是修行的內容
再來，修行是「六度」，是度自己的方法， 度自己到正覺正見的地方，懂嗎？我們用「六 度」來檢驗自己，要度別人都是先回到自己， 你待人接物上怎麼修行？「六度」不是一直叫別人做。
比如奉獻跟服務叫「布施」，布施的原則就是慈悲喜捨，布施度是檢驗自己有沒有常布施？對什麼東西有貪著？趕緊去改進，不要有那些貪著跟執著。
你要度自己，不用「六度」的方法很難， 都會有障礙的，都會有無明的。要用「布施」度自己的貪執，「持戒」度放逸、「忍辱」度瞋恨、「精進」度懈怠，「禪定」度散亂，「智慧」度愚癡；智慧是照明、觀察的意思。
以空性導航的生活運動
無我布施才有空性的力量
布施時會有得失心，如果你得失心太重， 就變成「顧人怨」（臺語）。做了那麼多好事得不到回饋反而被人家抱怨，那是因為你的得失心，你給我什麼，你要討價還價得到。為了回到 無礙的心性──我們這個覺性明體是無礙的，你要常常做布施，常常喜捨，除去這些內心的執愛，執著與障礙。布施要無我，無我布施要三輪體空，才有那種空性的力量。
「戒」是法則，戒就是守護，你常常要安忍在戒的規範裡面，怎麼讓戒守護你？在「六度」裡面要規範你自己，守住心性、不散不壞； 不能夠守住心性，就不是戒體了，戒清淨是守護自己的戒體。
持戒是不犯，就是清淨、不隨的意 思，所以你常常不犯，就是不起心、不動念、不攀緣，也不起不犯的心，那麼我們根本戒，叫空 性的戒，就是每每你都不能忘記這個空性的戒，叫做持戒。
「忍」就是安住的意思，怎麼能夠安住？ 忍很困難，不忍是很簡單，所以我們要從心性去忍，你如果離開心性去看東西，硬壓一個「忍」， 不是究竟的。
最好的安忍是安住在心性上，就是能夠安住不變異的空性，不起滅、不分別， 像「空」包容「有」，「有」能夠充塞「空」。在法上來講，要安忍在一切諸法正見上，諸行無常、諸法無我、諸受是苦，回到一切的寂靜不變的地方。
人跟人之間就是互相尊重，尊重以後就是包容，容就有空，沒有空是不能夠容的， 能容才能忍。包容彼此不一樣而能夠涵蓋，所以這個包容要這樣的一個水魚相容的關係，「多元共生」是包容來的，像虛空包容一切萬有，萬有又充滿在虛空當中，一切都是相依共存。
我們很多工作、跟人之間是需要忍的，要耐煩的。每一個人個性不同，想法不同，彼此之 間做事原則不同，所以我們就變成會計較、會煩惱。每一個人都有他的兩面性，好的一面、壞 的一面，你只要好的一面，不接受他壞的一面， 你就會很煩惱，所以你要容忍另一面，鼓勵他把好的一面拿來共生。
什麼叫做「精進」呢？你要敬業，就是不懈怠，我們在心性上不要懈怠，就是一直的觀照，任持我們的心性。
「精進」就是積極的去做，做我們前面說的生活修行，比如說布施，反覆做，持戒、安忍啊，反覆做，做到能夠變成慣性，「精進」就是不變異的去做這以上的事情。
「禪定」就是不變異，在空性裡面是不變異的，就是讓自己穩定安住在空性裡面，穩定在「六度」裡面，常常調伏自己，怎麼調伏呢？ 其實「六度」都是在調伏。禪定要在心性上，能夠常常不離開心性，在心性上叫做法，你離開心性，那就是輪迴了。
「智慧」（般若）就是觀照、覺察力，觀照在心性上而能夠超越，反覆做到空性的觀照， 做到不變異的空性效益，然後才是成就。智慧要常常在覺察以後，看到沒有，把你執著的地方放開。智慧覺察就是像警察一樣，我們常常觀照、覺察──我們是在哪裡？有沒有在空性上？
有沒有安住在布施上？有沒有安住在這個忍辱上？有沒有安住在不犯上？有沒有反覆薰陶，做到安忍？而做到能夠起了禪定的不變異性。就像一個燈，覺察照明身心的一個不變性，因為問題不在別人，問題在我，所以我們要觀察到我心在哪裡，我心如果是能夠觀察到無形無相、是空性，常常這樣觀照的時候，像太陽一樣，我 們就獲得這份涅槃妙心的實質覺受。
每個人都是推動者、監督者
總而言之，一心、二愛、三好、四給、五德、六度，這六個東西就是讓我們有一個法則去走， 大家照這個法則，僧團會共識、會團結，然後執行出弘法利生的效益。
如果沒有這些法則，我們常住的觀念沒有， 沒有人認同過大家共住的地方，你們就切割， 消耗在個人主義。
因為沒有認同，所以電燈沒有關、廁所馬桶沒有人沖，也沒有人管！我呢， 每個地方就是自己，只要有問題的地方，就是我的問題，所以每每我就會到處巡、到處看。所以大家要把常住當成自己，常住就是你，你要想你是常住，我們必須要理出一個好頭緒來， 再下來是怎麼執行。
比如要愛地球、愛和平，我們要整個做這種共識推廣，變成行動啦。就是說，我們已經有 這幾個理念，怎麼理出頭緒，已經做的怎麼去貫徹延伸變成一個導航系統？
這個導航系統怎麼變成日常生活教育，大家都可以做到？就是一個生活運動；所謂「運動」就是每一個人都是推動者，也是監督者。
現在主要就是把這些軌則理出來，我們照這個軌則去做，所有利益都歸常住，功德歸於護法，榮耀歸於佛陀。阿彌陀佛！
（本文為 2017年2月8 日到 10 日，靈鷲山徒眾講習會開示）
出處: 有緣人月刊286期
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