撰文．黃渝閔
遇到苦難，像是慘絕人寰的集中營大屠殺，心道法師這樣的宗教家會如何開導世人呢？
其一、禪修讓心回到家
心道法師曾經參觀過波蘭的集中營，二戰期間，數以百萬計的猶太人慘死在集中營的毒氣室內，倡導宗教對話的心道法師感念蒼生，回國後在水陸法會為亡靈設置超薦牌位。
另一個場景來到紐約的 911 現場，2016 年 9 月 10 日開始，心道法師在紐約長島舉辦了一場三日禪，為緊張忙碌的紐約客帶來一份心的寧靜， 特別是在 911 恐怖攻擊事件 15 周年的這個時間，像錄影、攝影一樣，把外在環境攝影起來之後， 當作我們的心，但是那也不是我們的真心，那只是現象心。真的心叫做靈覺心，這個靈覺心不是物質，不是現象，它是無執無形的，是永恆的。我們如何回到真心？回到不是物質、不是現象的心？這就叫做讓心回家。」
「我們可以把世界分為屬靈跟屬世，就是精神世界跟物質世界，也就像水跟冰一樣，靈性就叫做水，物質叫做冰，水能生冰，冰能生水，它是一個東西，並不是兩個東西，所以世界不是唯心也不是唯物。當我們的心回到家的時候，我們才能夠理解到生命宇宙是一個生命共同體，一切跟我們都是同一個生命共同體。所有的種子都是從土壤長出來的，所有的種子也都會回到土壤， 所以叫做生命共同體，也叫做多元共生、相依共存的整個生命體，只是想法不一樣，所以我們必須溝通，必須共識，必須回到靈的世界，才會沒有紛爭。」
「禪修能夠讓我們回到真理、回到一，一切都是從一變出來的，我們彼此之間本來就沒有對立關係，他是我，我也是他。所以我們要推動地球一家，愛地球愛和平，只要心和平，世界就和平了。」希望藉由禪修把「心和平，世界就和平」的種子深植紐約。
當年心道法師表示：「禪修是一個讓我們的心回家的方法，我們的心因為慾望的關係而流浪， 流浪到各種不同的現象裡面，而沒有辦法認識到心的本來。禪修讓我們的心回家，回什麼家呢？ 回到不生不滅的地方，回到心的本來。」
「心是什麼？我們有肉團心，我們開刀時就會看到一個有形狀的心臟，可是這個是心的辦公室，只是心住的地方，所以我們不要把肉團心當作我們的真心。另外一個心叫做攀緣心，它就像錄影、攝影一樣，把外在環境攝影起來之後， 當作我們的心，但是那也不是我們的真心，那只是現象心。真的心叫做靈覺心，這個靈覺心不是物質，不是現象，它是無執無形的，是永恆的。我們如何回到真心？回到不是物質、不是現象的心？這就叫做讓心回家。」
「我們可以把世界分為屬靈跟屬世，就是精神世界跟物質世界，也就像水跟冰一樣，靈性就叫做水，物質叫做冰，水能生冰，冰能生水，它是一個東西，並不是兩個東西，所以世界不是唯心也不是唯物。當我們的心回到家的時候，我們才能夠理解到生命宇宙是一個生命共同體，一切跟我們都是同一個生命共同體。所有的種子都是從土壤長出來的，所有的種子也都會回到土壤， 所以叫做生命共同體，也叫做多元共生、相依共存的整個生命體，只是想法不一樣，所以我們必須溝通，必須共識，必須回到靈的世界，才會沒有紛爭。」
「禪修能夠讓我們回到真理、回到一，一切都是從一變出來的，我們彼此之間本來就沒有對立關係，他是我，我也是他。所以我們要推動地球一家，愛地球愛和平，只要心和平，世界就和平了。」
其二、希望殘酷在未來消失
靈鷲山舉辦的水陸法會，曾經特地為臺灣八八水災以及二次世界大戰期間波蘭被屠殺的 6 百多萬猶太人立牌位、作超薦。在法會外壇開始的第 2 天，以色列駐臺大使甘若飛特地來到法會現場，他覺得非常感動，並代表以色列對波蘭獻上至深的祝福，也將此次法會的消息，告知以色列本國。
大使再次悲痛地提到二次大戰期間，波蘭奧斯威辛集中營的大屠殺，是最冷酷的行為，冷淡、殘酷地謀畫所有的過程，他們利用當地的醫學知識與醫生，計算需要多少瓦斯，以一個很高文明、發達的科技以及手段，全面地計畫著屠殺，而他們彼此都住在同一個國家，只因為不同的信仰。
「在我們彼此的對話交流中，我們達到共識，希望讓這些殘酷的事實作為我們未來的借鏡。藉由已犯的錯誤，記憶這錯誤去反省但不是報復， 我們以懺悔和原諒，當作這代與下一代的教訓與教育，並把內心的悲傷與痛，用時間來埋葬。」
心道法師開示：「在歷史上，人們往往因為地球自然資源的爭取、不同的宗教信仰，產生種種的戰爭與衝突，破壞了我們美好的家園以及造成地球很大的衝擊傷害，使得生態不平衡，大自然反撲等種種災害。所以這幾年以來，我一直極力推動國際間的和平交流、建立世界宗教博物館、舉辦回佛對談，運用宗教、學術交流的方式，讓彼此產生和平的共鳴，一同來關懷地球，共同為和平而努力。」
當年，心道法師希望每年藉由靈鷲山的水陸法會，讓受苦難的眾生得以超生、轉化心念，離苦得樂，水陸法會是一個超越時空的和諧場域， 讓心得到滋潤安定，心和平世界就和平。
其三、他們在我們身邊
2019 年的金鼎獎特別貢獻獎，頒給兒童文學作家幸佳慧。在評審會議上討論時，有評審提到， 幸佳慧的作品，能夠把孩子當成平等的大人，討論一些很嚴肅的課題。
在幸佳慧的繪本中，人權、死亡的告別、土地正義、性侵害、性別平等都是她關心過的話題。幸佳慧總是能用親切的文筆和平等的態度，把她想要表達的東西，化成一篇篇的故事。
金鼎獎公布後，幸佳慧已經病重了，她感嘆自己可能無法熬到頒獎典禮的訊息讓行政院長注意到了，所以，行政院長和文化部長特別提前將特殊貢獻獎頒給幸佳慧。這時已是幸佳慧人生即將謝幕的時刻，跟她故事中一個個生命小勇士一樣，幸佳慧用她的人生，刻畫出同樣偉大的情操。
幸佳慧的人生如此結束了，但她的作品，只要我們身處的這個世界不夠完美，還有人跟人、國家跟國家、族群跟族群間的對立，幸佳慧悲天憫人的精神，也將一直存在。
請你閱讀幸佳慧的《蝴蝶朵朵》，作者描寫一隻遭受烏雲侵害的蝴蝶朵朵，來比喻遭到性侵害的兒童，最後蝴蝶將烏雲吐出來，象徵遭到侵害的孩子最終也能撥雲見日，重啟新生活，那其間的勇氣和折磨，不是一本繪本能夠形容的，幸佳慧這部作品是在告訴讀者，我們每個人都是蝴蝶，只要翅膀還在，我們就不用再害怕烏雲。
另一本《透明的小孩：無國籍移工兒童的文本》，幸佳慧寫道：「我寫下他們的故事，因為他們沒辦法去為自己說話。」「我們的生活用語， 是一個個本該燦爛的生命，他們在我雖然這本書就叫做透明的小孩，幸佳慧卻是要我們多多注意原本就在我們身邊，卻常常「視而不見」的這群孩子。
《親愛的》這本書描述，媽媽去世後，小女兒從媽媽留下的信中拾回勇氣：「媽媽說，我要照顧那個人，我要比別人快快長大，沒別的辦法， 我得這麼做。」這本書有一個很嚴肅的課題，用心良苦的媽媽，要小女兒從負起照顧的責任，學習揮別失去媽媽的傷痛。在這個世界上，如果還有我們親愛的人，我們就有活下去的勇氣。
其四、蝴蝶飛走的地方
用孩子的視角，寫生命最殘酷，卻又不得不正視的事情，我想起那本每次讀到，就覺得心疼的《安妮日記》，在二次大戰德國納粹殘殺猶太人的歷史裡，一名最後死在集中營的少女安妮． 法蘭克，躲藏在荷蘭阿姆斯特丹的密室夾層間， 在日記簿寫下一段夾集恐慌、徬徨和自然而然流露純真的紀錄。
少女安妮和其他同年紀的孩子一樣，嚮往愛情、遊玩、歡樂和自由，在其他太平的年代中， 她只是平淡無奇的女孩子，但戰爭迫使他們逃離家鄉，8 個人躲在一起，只有黃昏時才能偶而走出來。讀她所留下來的日記，好像就看見一隻被鐵鍊鎖住的蝴蝶，她無法把烏雲從胸中吐出來， 最後，那朵恐怖的烏雲將她吞噬。
少女安妮在日記表露的心情，那些單純的願望卻是她遙不可及的：「我多麼想踏單車、跳舞、摔跤與看看這世界。我想要感受年輕與自由，但我不能表露出來。要是我們八人都在抱怨，那能怎樣？抱怨有什麼用。」
「我時時想，當我們朋友一起，那有多好。但我們總是討論瑣事，我們似是不能更親近，或許那是我的問題，我不能說出心底話，但這不能改變，就這樣，我便開始寫日記。」
無論是幸佳慧的書，還是少女安妮的日記， 我們都讀到生命最深沉的留戀。她們之間相隔了70 多年，卻都帶給我們希望，如同春天的蝴蝶。我們也在他們的文字裡，學習到勇氣。如今蝴蝶展翅飛走了，我們只能望著蝴蝶飛走後，那個留下來的空白，珍惜我們現有的一切，珍惜我們擁有的幸福。
最後，我們從心道法師直視苦難的開示文體會到，苦難也許就像哈哈鏡的鏡面，扭曲我們對人生和世界善良的觀點，但就如心道法師所說， 心和平世界就和平，直視苦難的鏡面，穿透集中營大屠殺參透所有的一切，苦既是空，我們就以靈覺的智慧讓心回家。
再讀一遍心道法師的智慧：「藉由已犯的錯誤，記憶這錯誤去反省但不是報復，我們以懺悔和原諒，當作這代與下一代的教訓與教育，並把內心的悲傷與痛，用時間來埋葬。」
出處: 有緣人月刊277期
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