撰文．鄭振煌
「諸陰自共相相續流注斷涅槃」，這種涅槃包括小乘佛教，如聲聞乘、緣覺乘在內。
「諸陰自共相」，「陰」指的是色受想行識五陰，眾生執著五陰，以為五陰是我。「自共相」是指有自相，也有共相，色受想行識各有自己的自相，也有共同的性質，稱為共相。五陰的共相就是三法印中的共相：諸行無常，諸行是苦，諸法無我。
當然諸法無我，不僅包括五陰，也包括無為法。五陰的共相都是無常、苦、無我。無我不僅包括五陰的共相，也包括無為法的共相，這稱之為諸陰自共相。
色受想行識的自相是什麼？比如色陰的自相，色陰的梵文是rūpa，它有rūp（改變、毀滅），以及rū（形狀）這兩個字根，色有顯色（青黃赤白等顏色）和形色（大小方圓等形狀）二義，具有質礙的功能，也就是當有一個色法存在的時候，其他色法就不能夠再出現於同一空間。
色陰的自相就是質礙；受陰的自相就是能夠領受，我們的六根能夠領受六塵，領受苦、樂、憂、喜種種的覺受；想陰的自相就是能夠思惟，能夠分別、了別；行陰的自相就是能夠造作；識陰的自相就是能夠識別，有能力見聞覺知。所以五陰各有自相。
「相續流注斷」，「斷」是動詞，要放在前面，斷相續、斷流注，斷相續相以及斷流注相。「相續相」是指六識相續在流轉，眼、耳、鼻、舌、身、意這六識，我們可以看到它是相續的，相續是指比較明顯的、表面的，因而如果能夠斷前六識的相續，就認為是涅槃。
能夠斷六識，這包括小乘的禪修是要斷第六識，小乘的戒是在斷前五識，因為小乘的聲聞戒只包括身、語這二業而已；修定才開始要讓第六識專注；修慧能夠看見第六識的無常相、無我相以及苦相，因而能夠入三解脫門。這是相續，指的是前六識。
佛說：「流注生，相生；流注住，相住；流注滅，相滅。」「流注」指第八識。「流」是等流，而「住」是常住，也就是第八識有等流變，同時也有異熟變。等流變就是它是等流相續，如果是惡的種子習氣，它等流相續，出來的仍然維持惡；善的種子習氣，等流相續為善的種子習氣；不善不惡的種子習氣，等流相續為不善不惡的等流習氣。性質不會改變。
所謂的「注」就如水，譬如把水注滿杯子，這指第八阿賴耶識恆而不審。不審就是它自己沒有抉擇分辨的能力，故隨著業力習氣而注，注到父精母血，或是注到卵生、胎生、濕生、化生的去處，就這樣子轉世了，也就是有「後有」的存在，這是流注相。
相續相指前六識，即我們的念頭：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識這六識，很明顯地念頭一直在相續，很容易就可以覺察。相續相是不恆的，並不是恆常在生起，前五識是不恆不審，第六識是不恆而審。第六意識雖然不是恆常在生起，可是它卻有審查、有分別、了別的能力。眾生由於執著有我，故就一直在作分別，也就有善心、惡心，因而影響到前五識的善惡，這是相續作用。
流注指第八阿賴耶識。第八阿賴耶識是恆而不審，它是等流相續習氣，等到兩世之間要結生、要聯繫兩生的時候，它就注到業力所希望到的地方。也就是眾生的心，在死的時候，如果不能夠了知一切皆空、一切皆無常、一切皆苦，就會有愛欲，而去貪著所要去的對象，這稱作「注」。「流」是恆，「注」是帶著業力到另外一個生命體。
如果能夠斷前六識，當然最重要的是斷第六識，以及斷第八識的流注，就不再生死輪迴。這是指小乘，同時也指外道的無想天。
有一類外道執著無所有處以及非想非非想處為涅槃，這還是在三界內。小乘斷相續以及斷流注，不再輪迴，在小乘而言，它是證涅槃，但在大乘看來，這仍然不是佛所要說的涅槃真實義。
佛所說的涅槃是斷妄想分別，而不是斷相續、斷流注，小乘是把斷流注當作涅槃，而大乘不是。大乘要斷的是妄想，也就是斷分別心、斷戲論，這是兩者大不相同的地方，也是我們要特別注意的地方。
有涅槃，自然就跟輪迴有關，佛在《雜阿含經》裡提到五陰不是我、不異我、與我不相在，所以基本上《雜阿含經》並沒有輪迴的觀念，只有五陰相續的觀念。
如果梵行已立，也就是清淨行，不再貪愛五陰，就是證得涅槃，這也就是後面所說的妄想識滅才是佛所說的涅槃。
前面所說的四種外道涅槃，都是針對唯識五法中的名、相、分別這三法而言。針對名，名就是心，認為名有或沒有；針對相，認為相有或沒有；針對分別，分別就是執著，就是在執著有或者是沒有。這些都是錯誤的，而佛所說的法是正智以及真如。
「是名諸外道四種涅槃，非我所說法。」佛說前面所講的四種涅槃不是我所說的涅槃，包括小乘的涅槃在內，佛在大乘經典都說這個不是我的本意，不是我所說的法。
(本文選自鄭振煌著作《妄想識滅即涅槃》，大千出版社)
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