撰文．心道
我們的禪修有四個步驟，調息、淨心觀照、覺知出入息、聆聽寂靜，我們就是要不斷地熟悉這四個步驟，然後藉由這個熟悉把我們帶回到本來面目的地方。
我們本來面目這個地方，就是我們覺知的完整性。覺知不完整的原因，是因為我們有各種想法、取捨心，就是分別、執著，也是我們習慣性會去連結的。要讓我們的覺知在現象裡面是清楚、而不是兩極化，也就是惡緣的東西。
覺知在一切處，而不是一切處
心跟物怎麼變成同一個東西？就是我們先要找回覺知的本質。現在大家坐禪，聽師父開示，覺知是在這個空間裡面，跟所有現存的觀念、想法，所以是沒有獨立性的；要如何有一個覺知的獨立性？除了覺知以外，什麼都沒有，什麼都不是。
為了建立覺知的那種清楚、無物、無相，所以我們一直反覆反覆地讓大家清楚、理解，不能是這個覺知又岔出了另外一條思緒道路，那對我們這種俐落的清楚是沒有幫助的。俐落就是沒有任何夾雜的想法，它就是覺知。覺知在一切處，而不是一切處。覺知是可以知道一切，而不是任何知道的一切東西。
常常要建立靈性覺知的獨立性。我們經常沒有辦法很容易做到，所以把四個步驟拿出來，讓大家從這四個方法讓覺知獨立起來，然後我們慢慢看清楚、了知清楚覺知的面貌。
如果沒有做這個專一、專注的覺知，我們就容易找覺知以外的業務，就是妄念、想法，也就是概念。這些業務叫做攀緣心。我們習慣性地會去找生活中很難忘記、很難切割的東西，甚至會想著那些熟悉的事物。所以我們要把這個習慣轉化，漸漸地去習慣覺知的獨立。
在覺知獨立以後，我們就了解覺知的體、性。覺知的體就是空、明，從這裡我們慢慢習慣空跟明的覺受。為了讓這個覺受不消失，我們必須反覆反覆做認知、熟悉的工作，到最後心念相續性地一直在空跟明的實相裡。實相，就是沒有相的意思。
回到覺知的超越性
我們的四個步驟，是單純、唯一的，讓覺知從「聽」裡面回來，回到我們覺的本質。覺就是知道，知道的本質。從出入息裡面，我們回到覺知的本質，從眼觀鼻、鼻觀嘴、嘴觀心這樣一個次第的觀照，讓我們回到覺知的獨立性、空性。
覺知的空跟明，是我們本來面目不會變質的一個東西，也沒有東西可以破壞它、消滅它，只有在我們心念執著、妄念跑出來的時候，或者我們因為貪瞋癡而忘失了它。我們的覺受要離開貪瞋癡這個現象，如果沒有離開，就會在這裡迷失了自己︰你的覺知不在空裡面，而在貪瞋癡裡面，然後就會產生不停止的思緒跟想法。
如果我們的貪瞋癡沒有丟掉，為了達到貪、瞋恨、癡迷執著這些欲望的目的，我們就沒有辦法讓空、明產生清爽、無執的感覺；要有無執、清爽跟開闊，必須要從禪修裡面，把我們流浪的覺知拉回到不流浪的空間。
禪修，就是讓自己一直很安定。要讓我們所領悟到的安定能夠持續、不消失，能夠牢固。這個完全是靠我們的精進、不懈怠、不懶惰。在任何時間，我們都能夠回到覺知的超越性。
為什麼師父在你們坐禪的後段時間會開示？一個是讓睡著的人醒過來，一個是提醒你們︰你們還沒有想到的，開示讓你想到了；你沒有注意到的事情，開示讓你注意到；你已經知道的事情，能夠更如實地去薰陶，讓我們這種明跟空的慣性不要再漏失了。漏失，就是沒有習慣在這裡。你的念頭有沒有出去遊樂？所以我們去打獵，讓我們的心念不漏失在現象裡、在一切地方不漏失每一個念頭。不漏失，就是安住在明跟空這個不變的地方。
呈現清淨、聖潔、圓明的自己
禪修，我們就比較有時間體會跟印心。心是這個樣子，我們怎麼印證它？不斷地薰陶，到最後回到男人還是男人，女人還是女人，在各種的變化裡我們都認得我們的覺性；在生命旅程中我們都不會流失我們的認知；在生活中也不會漏失念頭。
什麼念頭？知覺，那麼清楚，什麼都沒有。就是回到了上帝那裡時的樣子。那是什麼意思？什麼意思都沒有，就是上帝是這個樣子，我們心的原始面貌的那個樣子。我們從欲望的誘惑、到知識的附著，最後我們離開上帝、離開自己的面貌，離得那麼遙遠而不認識覺知的面貌。
現在回到這世間來，我們是不是生疏了呢？我們是生疏了，但是禪修的照見、專注，慢慢讓
我們脫離了所有複雜的東西，呈現清淨、聖潔、圓明的自己，這是不管在任何地方、任何時間都沒有被改變過的，只有是我們忘掉了，忘掉自己是誰、我是什麼。
迷失自己的痛苦是什麼？找回自己的快樂又是什麼？就是迷跟悟，迷惑跟醒覺。這兩個的差別是什麼？一個是知道知道是什麼，一個是不知道知道是什麼。不知道的時候沒有安全感，知道的時候有安全感；知道的時候自在，不知道的時候不自在。不知道的時候，我們非常盲從；知道的時候，我們就知道路怎麼走。
（節錄自2026年春季僧眾精進禪關師父開示）
來源：第356期《有緣人月刊》
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