撰文‧顏靜
有兩件善舉相繼發生，一是十一月八日落幕的第一屆靈性生態論壇，接著心道法師迎接羊年的墨寶春聯「心存善念，洋洋得意」也出來了。兩件事看似獨立，卻像是葉子的兩面，我們可從心存善念，洋洋得意的意思來理解靈性生態。
或許，心存善念，洋洋得意就是靈性生態的原動力。
從實踐的方面來說，美國心理學家詹姆斯‧克利爾在《原子習慣》說，細細的改變帶來巨大的實踐。「只要每天進步1%，一年就可以進步三十七倍。」當我們心存對生態的善念，實踐就可以成真。
秋末的東北角海風輕拂，聖山寺善法樓迎來這跨越國界、宗教與學科的盛會—「2026靈性生態國際論壇」。以「從神聖智慧到實踐體系與集體行動」為主軸，邀集了來自世界各地的宗教領袖、原住民族智者、經濟學者與環境實踐者。當全球暖化、極端氣候與物種滅絕的警鐘不斷敲響，人們握有史上最頂尖的減碳科技與環境數據，卻依然在消費主義與無止境經濟成長的迷思中徘徊不前。論壇的與會者們共同拋出了一個直指核心的叩問：我們知道如此之多，為何行動得如此之少？
因為，關於這個問題的答案，把「原子習慣」用在這裡：靈性生態的結論看來巨大，從內部的組織系統到國際的聯盟一起動作，但改變需要一小步一小步的來。
心道法師在開幕時給出了簡潔卻震撼的答案：「沒有心的和平，就沒有真正的生態永續。」他指出，外在的生態危機，本質上正是人類內在的心靈危機；唯有從「心」出發，找回萬物相依共存的靈性覺醒，科技與制度才能真正發揮守護地球的力量。這份深刻洞見，恰與東方傳統生活智慧中的「心存善念，洋洋得意」遙相呼應。
若將「靈性生態」視為宏觀的宇宙觀與文明轉型藍圖，那麼「心存善念，洋洋得意」便是每一個個體在日常微觀處落實靈性生態的最佳心法。當一個人對天地萬物心存善意，他所收穫的「洋洋得意」，不再是建立在掠奪與比較之上的虛榮自滿，而是一種與萬物共振、內心充盈喜悅、生命自在舒展的圓滿狀態。
在現代工業文明的馴化下，人類習慣將自然視為客體、資源甚至征服的對象。這種將「自我」與「自然」割裂的二元對立思維，正是生態失衡的源頭。在靈性生態論壇的對話中，不同信仰與文化背景的講者，不約而同地指出了「萬物一體」的古老記憶。錫克教長老莫欣德‧辛格‧阿魯瓦利亞（Bhai Sahib Mohinder Singh Ahluwalia）分享了「空氣為師、水為父、大地為母」的信仰哲學；天主教斯拉沃‧克林神父則借鏡聖方濟各的生命故事，提醒世人不僅要「保護」自然，更要學會「愛」萬物；來自蘭嶼的達悟族代表希滿棒，則從傳統建築、洋流與捕魚禁忌中，展現了原住民族如何以敬畏與節制與大海共生。
這些跨越千山萬水的智慧，最終都匯聚到同一個起點—「心存善念」。所謂善念，並非高高在上的施捨，而是一種「視萬物為手足」的同理與尊重。當我們把風當作老師、把水當作父親、把土地當作母親，我們對待一草一木、一山一海的態度便會徹底改變。這份善意打破了現代人內心那座孤獨的荒島，讓我們意識到自己的每一次呼吸、每一口飲食，都受惠於無數生命的成全。
而當這份善意在心中紮根，人便會體驗到真正的「洋洋得意」。在世俗語境裡，「洋洋得意」常被誤解為傲慢或沾沾自喜；但若回歸字面意象，「洋洋」是水流廣大浩瀚、生機勃勃的模樣，「得意」則是領悟真諦、心願順遂的自在。一個對天地心存善意的人，不再被貪婪與匱乏感驅使，他走在山林間能感受微風的祝福，望向大海能體會潮汐的韻律。這種源於與宇宙和諧共處的豐盛感，讓人由內而外散發出從容、喜悅與自信，這正是生命最動人的「洋洋得意」。
論壇第二天，羅馬俱樂部前祕書長馬光明（Graeme Maxton）直指當代環保運動的痛點：現代社會迷信無止境的物質擴張，導致人們即便看見氣候崩潰的科學證據，依然難以改變生活方式。這說明了單靠恐懼、道德說教或冰冷的數據，無法驅動人類持久的集體行動。恐懼或許能帶來短暫的焦慮與妥協，卻容易讓人陷入無力感與逃避；唯有「善意」與「喜悅」，才能成為永續行動的永動機。
論壇與會者強調，守護環境應由恐懼轉向善意實踐，例如借鑑工業共生模式與跨宗教的愛心理念。生命和平大學與相關展覽皆呼籲大眾以慈悲連結萬物，在日常感恩與敬意中實踐靈性生態，讓生命自然流露充盈喜悅的狀態。
重點在於，須從系統行動的觀點來實踐靈性生態，坐而言不如起而起，想著自己就是靈性生態人，建立起靈性生態的習慣。
從知道到做到，建議尋找一個人物當作靈性生態人效法的榜樣，想著，面對各種情境，這個典範會怎樣做到。
期待有一年的時間，當第二屆靈性生態論壇在秋天舉辦時，我們都進步三十七倍。