撰文．陳瑞貴
從堆積多年的書報堆裡隨手拈起一本，是40 多年前主編的《明日世界》雜誌，那期的主題是探討宗教的未來趨勢―― 40 年後的今天，一些趨勢正在發生。
其中一篇是當年應邀在中華民國宗教哲學研究社演講的內容，其中提出一項趨勢是「宗教功能整合」，指出未來宗教會超越教派尋求全球性的合作，共同為全球社會祈福，濟助難民，關心全球社會問題，恰與今年在梵諦岡舉辦的《教會對非基督宗教態度（Nostra Aetate）》宣言 60 周年紀念活動相呼應。
對話交流共謀世界和平
該期雜誌以「科技革命下的宗教發展」為題，訪問了在幾位基督教、天主教、回教具有影響力的人士，結論是「為了世界和平，全世界的各宗派可聯合起來，各宗教依然保持其宗教色彩，把排斥的心理盡量減少，而增加合作。」
時隔40 年，這樣的看法與心道法師宣揚多年的「心和平，世界就和平」的理念相輝映。
靈性和平一直是各宗教的目標，雖然「靈性」在各宗教及教派的詮釋上或有不同，但終歸是在追求世界和平，例如天主教在梵諦岡第2 屆大公會議以坦誠的態度提示，「以明智與愛德，同其他宗教的信徒交談與合作。」如果各宗教或教派超越自我的框架，將可在為世界和平上獲得合作。
在追求世界和平的願景下，跨宗教需要對談與合作。由對話到合作是一種經由交流，發現彼此異同點達到理解、信任與存異趨同的過程，合作始能發生。誠然，1965 年教宗聖保祿6 世簽署了梵諦岡第2 屆大公會議《Nostra Aetate》宣言，為各民族間的和平相遇與對話奠定了基礎。2025 年10 月，教宗良14 世在60 周年紀念活動中呼籲全球宗教領袖，繼續推動宗教間對話以對抗分裂和仇恨。靈鷲山亦參與了此盛會，
表達「尊重、包容、博愛」的宗教理念。
超越的靈性之愛
心道法師長久以來便以此理念作為對話基礎與各宗教交流，例如今年，在「跨宗教聯合祈福會」以「靈性覺醒、生態共好、世界和平」為主題，邀請佛教、道教、天主教等多個宗教團體代表參與交流、祈願和平、生態永續；與天主教神父與修士就信仰、靈性、環境共生等議題進行交流；9 月在名古屋第6 屆觀音文化國際論壇，以「靈性、自然、信仰」，邀請臺灣、日本不同信仰的專家代表，推動跨宗教、跨文化對話詮釋靈性，找回生態靈性的根本。2023 年參與世界宗教議會展示靈鷲山的「靈性—生態」理念。2021 年聯合國宗教和諧週系列：「一花一天堂—跨宗教自然理念交流」，多位宗教代表交流宗教教育與跨宗教理解。過去23 年更舉辦過18 次全球跨界、跨國、跨域的回佛對談。這些都是靈鷲山提供跨宗教對話、互訪、體驗的貢獻。
對話需要引起共鳴。心道法師以「愛地球、愛和平」為使命，「尊重、包容、博愛」為理念，倡議「靈性即生態、生態即靈性」的「靈性覺醒」與「生態共好」，將生態融入宗教思想的實踐中，強調人與自然之間的共生、和諧，成為結合人與人及人與自然的共鳴橋樑。此等人與自然的生態鏈，成為各宗教共同的「愛與和平」的和諧對話與合作基礎。
佛教的獨特性之一就是超越，例如超越業力、生死、有無等。在傳統宗教中都是以「造物者」為核心的信仰。未來學精神論（spiritual futurism 或稱靈性論）認為，如果人們能超越自我的信仰框架，提升到更高靈性層次，那麼人類所面對的危機將可獲得解決。心道法師提升佛教「超越」的精神層次，提出「心和平，世界就和平」的更高意識層次，揭櫫了人類與地球永續的根本解方「全球性靈性之愛」。
來源：第348期《有緣人月刊》
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