採訪整理：果慈
1969 年，人類首度降落月球，那時的太空人麥可．柯林斯（Michael Collins）於日後憶起從月球抬頭望向宇宙的景象：「在那裡，有一顆小小的豌豆，伸直手臂看去大概只有拇指指甲那麼大，藍色、白色，非常明亮……靜靜地依偎在宇宙那片黑色天鵝絨般的背景之中。」
那是一顆 25 萬英里外、微渺得像顆小玻璃珠的地球，顯得那般脆弱。而除了地球之外，眼前是無盡的黑暗，如深淵般令人心旌動搖且顫抖的黑。那一瞬間，他看不到任何國界，也不再將地球視為一塊星體，而是看見一個完整而敏感的生命體――孕育了所有物種、所有記憶、所有渴望的唯一家園。
從太空回望，地球如此渺小，以至於我們終於能夠理解：所有的森林、河流、海洋、昆蟲、人類，其實都在同一個大氣層內的呼吸之中。這顆藍色玻璃珠是一個相互依存的生命共同體，而我們每一次的消耗、傷害與療癒，都將回到她的身上。靈性生態所要喚醒的，正是這樣的視野――如同從月球表面所看到的，沒有國界、奇蹟般的美麗：地球從不是供我們佔據的資源，而是一位在宇宙黑夜中緩緩發光的生命者。唯有
以敬重、關懷與溫柔回應她，我們才能真正加入這場共同的生命循環，使這份脆弱而壯麗的奇蹟得以延續。
人心偏離 地球受傷
然而，當代世界正深陷一場前所未有的生態危機，全球暖化、極端氣候、物種滅絕等現象，成為衝擊著每個生命的嚴峻現實。面對此跨越國界、物種與文化的共同挑戰，靈鷲山開山住持心道法師提出了一個深刻的洞見：這場危機的根源並非始於外部環境，而是源自失衡的「人心」。人類的貪婪、短視與對自然的疏離，共同造就了今日地球的困境。真正的解方無法僅僅依賴科技或政策，而必須從一場深刻的「靈性覺醒」入手。
在這些全球性危機的背景下，心道師父提出了一個看似平實，卻格外關鍵的提醒以及解決之道――不是單靠科技或制度，而是從我們的內在開始。師父教導我們，當一個人的心靈是清明平靜、充滿慈悲時，自然會懂得如何與土地相處；同樣地，健康的生態也能滋養人的內在，因為生態系統的源頭本於靈性。他提出，唯有人類尊重生命並深刻體認萬物是生命共同體的一體性關係，才能真正實現世界和平，並強調人心和平才能帶來世界和平。
「當我們回歸真心就能清楚的認知人類與生態的關係，是平等、分享的夥伴關係，是多元共生、相依共存、互濟共生的生命共同體，也真正做到尊重物種存在的價值、包容彼此生存的空間、共同成就分享的世界。」心道師父把這種關係稱為「靈性生態」：心與環境，其實不是兩回事，而是一體相生。
這並不是停留在理念上的說法，師父更希望在土地上、在生活裡驗證它。在師父的全力支持下，從教法到行動，從理念到土地，一場安靜卻深刻的實踐便在弄曼山谷裡展開。我們以緬甸北部的弄曼農場作為一個「以小見大」的關鍵案例，深入了解此一靈性生態理念，如何在一片土壤貧瘠的荒蕪之地上，將宏大的願景轉化為生意盎然、可觸摸的現實。
弄曼農場不僅是一個農業項目，它更是一片展現靈性如何療癒土地、生態如何回應慈悲的實證淨土。它的故事，為我們理解人與自然如何
和諧共生，提供了一條清晰且充滿啟示的路徑。
靈性生態核心：萬物為本的生命共同體
心道師父「靈性生態」的理念並非僅是環保口號，而是一套完整的世界觀，它從根本上挑戰了現代工業文明以人類為中心的思維模式，對於重新定義人與自然的關係具有至關重要的意義。其核心支柱可歸納為以下四點：
1、靈性即生態，生態即靈性。此為心道師父靈性生態觀的根本。它揭示了內在心靈世界與外在物質世界之間不可分割的關聯。當人心充滿慈悲與覺知時，外在的行為自然會趨向與環境和諧共生；反之，一個健康的生態系統也能反過來滋養人的靈性。萬物萬象都是我們自心的投射與體現。這意味著，療癒地球的行動，同時也是一場深刻的內在修行。
2、多元共生、相依共存的生命共同體。此世界觀主張我們應從「以人為本」的狹隘視角，轉向「以萬物為本」的宏觀視野。人類並非自然的主宰，而是這個巨大生命網絡中的平等夥伴。心道法師強調，人類與生態是相互依存的關係，我們必須「尊重物種存在的價值、包容彼此生存的空間」，共同成就一個能夠博愛分享的世界。而實踐這種夥伴關係的起點，便是將靈鷲山的宗風延伸至我們腳下的土地。
3、慈悲與禪的延伸：從友善土地開始。靈鷲山以「慈悲與禪」為宗風，而弄曼農場的實踐則是此宗風在土地上的具體延伸。這裡的「慈悲」不僅僅針對人類與動物，更根本的是要從「友善、慈悲土地」做起。因為土地是萬物生存的根基，唯有先以慈悲之心對待土壤，才能真正培育出健康的生命與和諧的社群。
4、拯救生態必先拯救人心。這點直指生態危機的核心病灶。環境的破壞是人心失衡的外在投射，根源於人類的貪婪、無知與分離感。因此，僅僅處理各種環境污染、開發再生能源等技術性手段，終究是治標不治本。唯有透過教育與靈性修持，轉化人心，讓靈性覺醒，才能從根本上終結這場源於內在的生態危機。
這些深刻的理念，在緬甸弄曼這片土地上面臨了極其嚴峻的現實挑戰，但也因此催生了更具說服力的實踐典範。
弄曼農場的創生：在荒蕪地立下慈悲願
弄曼農場的誕生，本身就是一場將慈悲願力化為行動的嚴峻考驗。它位於緬甸北部撣邦山區，暗紅的土壤夾著細沙與碎石，風一吹就揚起塵土的貧瘠之地。10 多年前，心道法師回到他童年成長的故鄉，為了報恩，以「愛地球、愛和平」的宏願，決心要將這片荒蕪轉化為自給自足的生機淨土。
然而，理想從來不是憑願心就能抵達的彼岸。興建一座有機農場在緬甸已極其不易，更遑論打造一個能與僧院共生、並肩走向淨土願景的靈性農場。
許多熟悉農作種植的信眾都曾經勸阻，但常樂法師於 2017 年毅然自願前來，他當時已65 歲，從會計的專長轉來當農夫，以行願承接師父回饋故里的悲心，踏上艱苦的拓荒之路。在願景與現實之間，橫亙著看似難以逾越的挑戰。農場在創立初期，面對來自大自然、傳統與社會等多重困境，每一步都走得格外艱辛。
•惡劣的自然條件：弄曼農場位於緬甸撣邦的撣 高 原（Shan Plateau）， 十 分 貧 脊， 不利耕作。在季風氣候、高雨量、高溫與長期風化的條件下，土壤形成「紅土化」（含鐵、鋁氧化物），加上長期風雨的侵溶，導致土壤養分流失，且混雜著石灰岩塊與沙礫，土層淺薄（最薄處僅有 6 公分），嚴重酸化與缺乏微量元素。因此在種植時，水源灌溉極為困難，加上堅持有機農法，導致作物經常面臨毀滅性的「蟲蟲危機」，許多作物甚至來不及長大就被啃食殆盡。
•當地傳統農法：這不僅是技術的差異，更是世界觀的衝突。當地農民普遍採用的耕作方式，如在雨季前放火燒山，以草木灰為肥，很容易焚盡地表的生機；而為了在這貧瘠的土地上收穫難得的作物，他們只能使用化學肥料與農藥。在人們需要生存下去的前提下，土地只能被一再耗損。
•多種族與人為的隔閡：農場設立初期，面臨著不熟悉的當地法令問題、語言障礙，以及人力管理的諸多困難。更有甚者，部分當地居民因不理解或利益衝突，曾多次進行強力阻撓，使得辛苦建立的基礎常有被毀壞的威脅，讓工作人員身心俱疲。
然而，正是在這樣一片充滿挑戰的土地上，弄曼農場的每一個應對措施，都超越了單純的農業技術，而成為「靈性生態」理念深刻的實踐註腳。
以小見大：靈性生態在弄曼的具體實踐
農場每一步驟的實踐，都清晰地展示了如何將抽象的理念，一步一腳印地落實於土地之上，讓理念在泥土中開花結果。
1、實踐慈悲土地：視土壤改良為根本修行
面對土壤最薄處僅 6 公分、酸化嚴重的貧瘠之地，弄曼農場的起點，不是急於播種收成，而是從最基礎、最耗時的土壤改良開始。這項工作被視為對「友善、慈悲土地」理念的根本修行。具體措施包括：
•動員大量人力，將土地中大量石灰岩塊挖除
•製作有機堆肥與液態酵素肥補充土地養分
•引進臺灣微生物菌肥技術，活化土壤改善土質
•大面積種植豆科植物作綠肥，以自然方式滋土
•以「輪作」避免土壤疲乏、降蟲害並改善土瘠之地，弄曼農場的起點，不是急於播種收成，而是從最基礎、最耗時的土壤改良開始。
這項工作被視為對「友善、慈悲土地」理念的根本修行。具體措施包括：
•動員大量人力，將土地中大量石灰岩塊挖除
•製作有機堆肥與液態酵素肥補充土地養分
•引進臺灣微生物菌肥技術，活化土壤改善土質
•大面積種植豆科植物作綠肥，以自然方式滋土
•以「輪作」避免土壤疲乏、降蟲害並改善土質（例如種黃豆、花生等豆科植物固氮，把氮留在土裡；種植紅薯等深根作物鬆土。）
•大量種植岩蘭草，防止每到雨季的土石流重創（尤其是農場的山坡地。岩蘭草具有「強而深、直而密」的根系結構與對惡劣環境的高度適應力，能牢牢抓住深層土壤。）
「有機農作」是維護地球生態永續的根本之道，但其短處就是耕種成本提高，且作物收穫的週期變長，要堅持做下去更需有堅毅的恆心與願力。這項基礎工程經過 3 年才初見成效，如同常樂法師所比喻的，這是個「城市的下水道工程」，初期看不見成果，卻是決定未來的根本。農場有此成果需感謝鄭興路老師與臺中農業改良場陳俊位博士，在他們的指導下，製作微生物肥（包含粉肥與液肥）才能順利展開。這份不求速效的耐心與奉獻，正是將「慈悲土地」置於首位的最佳體現。
2、實踐多元共生：打造相生相剋生態網絡
農場的作物如果不用化學農藥就會面臨「蟲蟲大軍」，常樂法師指著被蟲啃得只剩葉骨的青菜時苦笑：「我們曾經一週內失去半片園區。」儘管如此，為了回應嚴峻的「蟲蟲危機」，農場反而堅決不使用化學農藥，選擇了一條更具挑戰性，但也更符合生態法則的道路，其病蟲害防治策略是對「多元共生、相依共存」理念的深刻應用，所採用的方式包括：
•天然資材應用：使用由生物性及礦物性材料組成的天然驅蟲劑，在不污染環境的前提下防治蟲害。
•種植防蟲作物：大面積種植檸檬香茅、除蟲菊、迷迭香等具有天然防蟲效果的香草作物，利用植物自身的力量建構防護網。例如在森林禪修中心區在岩蘭草與林木栽種間隔遍種芳香萬壽菊、羅馬洋甘菊與牛至等香草，其作用就是可以減少蟲害。
•恢復天敵系統：建立生態棲息地（例如生態池、蓮花池）吸引青蛙和蜻蜓等天敵進駐。這些生物的到來有效地平衡了生態，例如蒼蠅的數量便顯著減少。
這些做法超越了單純的農業技術，其最終目標是恢復一個完整的生態系統，讓蚯蚓、鳥類乃至鷹、鷲等高階掠食者都能重返這片土地，展現對「萬物為本」法則的尊重與實踐。
3、實踐農禪合一：將耕作轉化為靈性修持每一次耕作都是把心放回當下，每一次收成都是向大地行禮，每一寸土地都是照見自心的道場。在弄曼農場，日常的勞動被賦予了靈性修持的深度。
•工作即修行：面對那幾乎令人絕望的蟲蟲危機，農場負責人常樂法師將其轉化為一場深刻的修行。當作物遭受嚴重蟲害而必須拔除時，一名農場團隊成員說，剛開始他們很難接受辛苦種的菜被昆蟲吃光，有次，常樂法師一邊摘下一片被蟲咬過的葉子，一邊帶著笑說：「拔掉時就當在修《金剛經》，學不取不捨。」他勸勉大家將「捨棄成果」視為「不著於相、不取不捨」的實踐，學習不執著於收穫，讓萬物自然生長。
•未來的禪修場域：農場的長遠規劃之一，是在後山種植精選良木（如印度白檀、紅花梨、雲南石梓、數千株緬甸柚木以及樹形很美的銀樺樹等等陽木），讓修行者與一般大眾能在林間靜坐。整個園區就是一座「森林禪堂」，讓農事與禪修在此完美融合，讓所有身心疲憊的人都可到此禮佛、禪修，體驗反璞歸真的農禪生活。
4、實踐「互濟共生」：與在地社群共榮弄曼農場的願景，從未將自己侷限於圍牆之內。它積極承擔社會責任，將「互濟共生」的精神延伸至周邊的在地社群：
•創造就業與賦權：農場為當地創造了就業機會，並建立起一套「當地人管理當地人」的制度，賦予在地員工責任與尊重。
•技術轉移與分享：農場將辛苦摸索出的有機農業技術，無私地轉移、輔導給當地村民。更重要的是，他們分享的是解決方案――那些經過驗證的「防蟲抗蟲的植物種籽」，希望村民們也能透過友善耕種獲得更好的收益。這種模式創造了一個「良善互動的共生循環」，讓農場不再是一個孤立的項目，而是成為帶動整個社區共同成長的核心，體現了「博愛分享」的生命共同體精神。弄曼農場不僅是做一個示範生態農場，也是寺院的利生志業，同時也把這樣的生態農業技術轉移輔導當地，將種植經驗能推廣給村民，改善他們的生活，終究緬甸是我們這個星球上從佛陀時代至今，法脈傳承不斷的最後一片佛國淨土。
歸結而言，弄曼農場每一項措施，從改良土壤到培育人心，從生態平衡到社群共榮，都不是孤立的技術，而是一個整體的生命實踐，是「靈性即生態」理念最生動的具體化呈現。
超越農場：從園區到生命和平大願景
弄曼農場的意義，遠遠超越了一座有機農業園區的範疇。它不僅是靈性生態理念的實踐場，更是心道法師為地球擘畫更宏大的願景――一個結合教育、生態與和平永續藍圖的重要基石與示範場域。農場的成功示範，為後續的志業鋪墊了堅實的基礎。
•教育的基石：農場與心道法師創辦的「弄曼沙彌學院」形成了一個共生體系。它不僅為學院的沙彌們提供了自給自足、安全健康的有機作物，更成為一個活生生的生態教育教室。沙彌們在此親身體驗土地的復甦與生命的循環，將尊重自然、愛護地球的種子深植心中。
•大學的藍圖：弄曼農場的規劃，從一開始就與創建「生命和平大學」的宏大目標緊密相連。在大學城的整體藍圖中，弄曼農場被定位為核心的「靈性生態教育園區」與「農業實驗園區」。它將為未來生命和平大學的學生提供一個理論與實踐相結合的學習場域，培育新一代具備全球視野與生態智慧的和平守護者。
•經濟的活化：為了讓「愛與和平」的理想能永續發展，農場也積極探索生態與經濟共榮的模式。透過種植印加果等高經濟價值作物，並從臺灣引進冷壓搾油等加工技術，不僅提升了作物的價值，也為當地經濟注入了新的活力。這種「以成果說法」的模式，旨在成為一個可複製的典，以實際的經濟效益吸引並鼓勵周邊農民跟進，共同走上有機農業的道路，形成一股由下而上的轉化性力量。弄曼農場作為一個原型示範，有力地證明了靈性生態的理念不僅能療癒土地，更能培育人才、活化社群。它從一片荒蕪之地出發，為一個慈悲、永續的未來，提供了一幅清晰可見、充滿希望的藍圖。
從一顆種子看見整個宇宙
回顧弄曼農場從荒蕪走向淨土的歷程，我們最終看見的，是心道法師「靈性生態」理念的深刻印證：所有外在的生態危機，本質上都是一場內在的靈性危機，而其解方，必然始於「人心」的轉化。弄曼農場的故事，正是這場轉化的生動縮影。它始於一個慈悲的願心，在極端惡劣的自然與社會條件下，並未選擇現在剝削式的工業化農業的捷徑，而是回歸最根本的原則――尊重土地、順應自然、與萬物共生。從耗時費力的土壤改良，到建構相生相剋的生態網絡；從將勞作視為禪修，到與在地社群互濟共榮，農場的每一個決策與行動，都將心道師父的理念化為可在土地上扎根、結果的現實。
「靈性即生態，生態即是靈性。」弄曼農場給予我們的最終啟示正在於此。它證明了對地球的真正療癒，始於我們內在靈性的覺醒與慈悲的行動。當我們以覺知與愛意對待腳下的每一寸土地，土地也將以豐饒與生機回報我們。托馬斯．貝瑞（Thomas Berry），這位美國知名文化歷史學家、地球學家，畢生倡議人類與地球和諧共存的前瞻者曾說：「如果我們失去了森林的體驗、蝴蝶的飛舞、鳥兒的歌聲，或者無法在夜晚看到星星，我們也失去了靈魂。」這句話強調了人類與自然界之間深刻的聯繫，並提醒我們珍惜與自然一體共生的關係，大自然不是等待被使用的外在資源，而是與我們同源共體的生命之網；它的存在，讓我們得以記起內在那片原初而純淨的靈性光明。從一顆微小的種子，到一片復甦的農場，再到一個更宏大的和平願景，這一切都告訴我們，每一個充滿覺知的慈悲行動，都如同一顆被種下的善種子，蘊含著將荒蕪轉化為淨土、將人心的迷惘轉化為整個宇宙希望的無限力量。
來源：第352期《有緣人月刊》
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