每年的靈鷲山水陸法會，都會有一個公益牌位，為當年意外災難的罹難者祈福超度。今年，由於4 月間太魯閣列車的事故，水陸法會上也會有公益牌位， 超度所有冤故的亡靈。
對大多數臺灣人來說，49 名罹難者一起初就像好友所貼的表情符號，我們彼此不認識。然而，想起心道法師所說的「量子連結」，或許我們曾經在街頭錯身而過，或許曾經隔著車窗對望，或許因緣巧♘，我們也搭上了那列奔向花蓮的太魯閣列車。我們就是他們，他們也是我們。
我聽到更多人感嘆：「這都是命啊。」而「無所從來，亦無所去」也是許多人會引用在這種場♘的安慰語，然而，佛陀在世時，也為弟子的離世而悲傷。
悲傷是無可避免的，悲傷也正在臺灣島上蔓延。這是我們集體的業報。
用「都是命」不可能解釋這樣的悲劇事故，他們都是善良的平凡人，沒有人應該得到這樣的命劫，這麼多人同時體受這麼龐大的悲傷，穿過那條黑暗的隧道襲來。
論說個人的命，為什麼會沉淪在大劫裡，永遠說不清事情的因果。記得美國雙子星大樓遭到恐怖攻擊時，有作家寫道，罹難的 3 千多人裡，有不同的星座、血型、流年，有每個禮拜日上教堂的虔誠信徒，當然也有無神論者，卻在同時間罹難，所以絕不能說這就是「命」。我們只能感嘆，無明的力量這麼的龐大，沒有理性可言，罹難者承受了集體的業力。
或許冥冥中的那股業的力量，不是我們紅塵裡的凡夫俗子所能體察的。《華嚴經》說，到了八地菩薩的不動地，才能見業力微細的動相，但大劫當前，無常現前，我們又沒有菩薩的見地，我能想起的就是織田信長講過的那句話。
日本戰國名將織田信長，在本能寺遭到火攻，他得知是手下明智光秀發動後說：「無關是非。」是啊，很多災難和意外發生了，但都不是罹難者的因緣果報，是這個無明濁惡的時代對不起他們。
佛陀說，無明是一切痛苦的根本，也是十二因緣造作之首，在基督教的語言，無明就是「天使的墮落。」當我們為太魯閣事故的罹難者致哀，更覺得這個末法亂世，總還對多少無辜者發動無明的逆襲。
出處: 有緣人月刊293期
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