撰文．呂政達 圖．沈仲怡
「對大自然的熱愛，就無法讓工廠忙碌起來。」—赫胥黎《美麗新世界》
生命和平大學廣發英雄帖，邀請信眾參與十月初在福城舉辦的台日靈性生態國際研討會，從靈性覺醒、生態教育與行動實踐出發，重新想像人與萬物和自然的關係。
「想像」其實就是一個關鍵字，正如諮商界常說的：「人習慣活在習慣裡面。」從出生，我們就已習慣那種看待自然萬物和生態的方式，那是千百年人類為了活著所習得的物競天擇，為了人類自身，人類剝削生態，自以為是動物的分配者和宰制者，種下了種種生態反撲的惡果。當靈性生態的呼聲喚醒我們的自大，重新把自己當成地球的一份子，尋求與萬物的夥伴關係，新的思維和行動，在想像中，等待一個新世界。
想像其實總來自反思和多層的提問，尤其在AI帶來憧憬和環境成本的重大衝擊的時代，這已是狄更斯在《雙城記》中所說的最好和最
壞的時代，如果，有機會的話，你會想在靈性生態論壇問什麼樣的問題？
在一場靈性生態論壇中，核心的討論通常圍繞在「人類心靈、文化信仰與自然生態的深度連結」。如果我要在這個論壇上提問，我會傾向拋出一些能引發跨界對話、打破學術與實踐壁壘，並探討現代危機的問題。
在虛擬實境（VR）和人工智慧（AI）高度發展的今天，我們該如何利用現代科技，來重新喚醒人類對物質土地的『靈性感知』，而不是更加疏離？」
我會問：「如何將原住民或古老文明中『萬物皆有靈』的生態智慧，有效轉譯為現代都市人能理解並實踐的日常儀式？」
我會問：「面對日益嚴重的氣候變遷與物種滅絕，現代人普遍面臨『生態焦慮（Eco-anxiety）』。我們該如何將這種深層的集體悲傷，轉化為具備靈性支持的長期守護行動，而不是陷入虛無與無力感？」
我會問：「除了物理上的生態復育（如植樹、淨灘），我們該如何進行『土地的心靈療癒』？如何與曾遭受工業嚴重破壞的土地進行精神上的和解？」
我會問：「目前國際上越來越多法律賦予河流、森林『法人權』（如紐西蘭的旺加努伊河）。在推動這類法律時，靈性生態學如何提供更深層的哲學論述，讓大眾不只把自然視為『資源』，而是視為『主體』？」
我會問：「當目前的環保論述多聚焦於『碳權交易』或『永續消費』等經濟手段時，靈性生態學要如何提醒世人：如果內在的貪婪與『人類中心主義』不改變，單靠市場機制是否只是治標不治本？」
我會問：「不同宗教對自然有不同的詮釋（如佛教的依正不二、基督宗教的管家職分、道教的天人合一）。我們該如何建立一個超越教義界線的『全球生態靈性語彙』，以促成更廣泛的環保合作？」
事實上，靈性生態是當前最需要回答的包山包海大問題，其中的利益糾葛、強權爭奪、一個新道德的難以建立和人類習慣觀念的頑固，都是一個新的世界始終有如空中樓閣的根本緣由。
要國家放棄經濟利益、要人類改變幾千來中心主義的習慣，要尋找一套關於土地和生態正義的新系統，這就像當年金庸小說《書劍江山》形容紅花會的總舵主陳家洛要乾隆皇「驅除滿清，恢復漢業」一樣的艱難。但是，只有當生態猛烈反撲，人類痛下改變千年習慣的決心，靈性生態才能大功告成。
等著靈性生態的徹底實踐，駱駝的長途跋涉，就如佛經形容的盲龜浮木、芥子投針，但改變，將會從覺醒走出去。
你說，千年百年夠不夠？
當關於人類存在意義的所有問題都被回答以後，等待一個美麗新世界。
就像赫胥黎說的：「啊，多麼美麗的新世界，裡面竟有這樣的人，讓我們立刻開始吧」。
瀏覽量：2