撰文‧呂松庭 圖‧文獻中心
天主教教宗良十四世發表談話，針對美國總統川普將AI威脅形容為騙局或假新聞的說法，良十四世明確反駁，強調專家提出的疑慮必須被認真看待。
教宗的憂心普遍代表以人和心靈為本的宗教界觀點。宗教界認為人工智慧（AI）並非道德中立的科技，必須透過強而有力的監管加以約束。
稍早前，教宗的首份通諭《偉大的人類》2026年5月發布，就專門探討在AI時代守護人類尊嚴。
現代的AI發展，當然已不再是當年德國哲學家韋伯所說的「科學中立性」，教宗指出科技帶有構思者、投資者與管理者的面容，必須確保AI服務全人類，而不是成為少數人權力或利益的工具。
這種呼籲要落實頗有難度，當政治界和產業聯手將AI塑造成下一個世代的經濟美夢，人們對AI的依賴已讓人工智慧變為言論、思想和表達方式的巨獸，人類藉著AI龐大演算能力，開始將AI給他們的奉為最高指導原則。
宗教界的擔憂不僅於此。跨宗教的領袖都呼籲AI「解除武裝」，主張必須對AI實施強大監管，防範其被武器化或用來散播假訊息。AI，應該僅用在和平的用途。
教宗警告「沒有任何演算法可以讓戰爭在道德上變得可接受」，AI降低了暴力門檻，恐讓衝突無限延續。
AI提升新型數位奴役與殖民主義的風險，強國為了開採稀土加大殘害壓榨，以及科技巨頭壟斷醫療、人口等數據所形成的「數位殖民主義」。
佛教界也提出了當超人類主義試圖抹煞人的脆弱與極限，提醒世人不要在機器的天堂中失去關係與愛的能力。
佛教界對於AI的關心圍繞在「工具與修行的關係」、「意識與成佛的可能」以及「倫理與應對心態」三大核心視角。
在工具與修行的關係，佛教界提出，「AI是助手而非槍手」，過去心道法師提過同樣的看法，AI沒有自發性和自主性，所以不能成佛，卻可在「善用」的基礎幫助我們的修行的開放態度。事實上，近年來靈鷲山對AI採取「擁抱科技、人機共生與佛法引導」的積極與反思並存觀點，具體展現於工具應用、本質界定及心靈指引。
靈鷲山認為面對AI浪潮「抵抗不如學習與擁抱」，並將其視為傳遞佛法與服務信眾的利器，水陸法會上，AI成為智能小幫手，導入生成式大語言模型（LLM），提供多國語言、跨平台（網頁、LINE、WhatsApp）的24小時即時互動，為信眾解答法會資訊、日常靈性指導及生命疑問。
依據心道法師的著作與開示建立對話平台，將深奧佛法轉化為日常的情緒調適與修行指引。
從心道法師的哲理與教團觀點來看，AI雖能模擬人類行為與運算大數據，但本質上仍受限於軟體規劃，AI的反應是經過程式設計與資料對應的產物，無法取代人類本具、清淨無染的靈性覺醒與自發性。
心道法師說，AI永遠無法取代人類的溫度，在人機共生的時代，人類的「共感力」與心靈價值反而更顯珍貴。
讓AI成為時代的心靈解方，回歸內在安定，不要讓AI變成世界騷亂的源頭。
靈鷲山強調，給AI世代的慈悲良方：透過推廣禪修（如平安禪）與共修，引導大眾在科技快速變遷中「看心、找心、安心」，以內在的穩定應對外在的虛擬與現實世界。
「聞思」可輔助，「修證」在個人。佛法修行講求「聞、思、修」。AI 可以透過強大的大數據和語言模型，高效率地協助人類進行佛學知識的「聽聞」與「思考」；然而，真正的「修持」與體證（如禪定、斷除煩惱）必須依靠人類自身的實踐，AI 無法代勞。
AI 無法成佛，因其無「分別智慧」，對於大眾常問的「AI 未來會不會有意識？」或「AI 能不能成佛？」，佛教界從義理上給予了明確的否定。
面對 AI 帶來的社會劇變與資訊真假難辨的焦慮，佛教界提出了轉化心態的指引： 透過《金剛經》「一切有為法，如夢幻泡影」的視角，AI生成的虛擬世界與逼真科技，恰恰是「如幻、如化」世間相的極致體現，學佛人應藉此更深刻地體認無常，不執著於科技的幻象。
從天主教宗到心道法師，兩位宗教界領袖的共通關懷就是「慈悲」，我們相信應透過建立以佛教慈悲、緣起為基礎的倫理框架，如訓練AI時校準偏見，用人類的「佛教智慧去導正、規範 AI 的發展，使其走向增進萬物福祉的「善AI」。
請記住，AI無法成佛，人可以。