大家少了什麼東西嗎？覺得你們欠缺了什麼東西嗎？不少也不欠。為什麼不欠呢？我們從來也不知道自己一切都具足的。我們的本性本來具足，沒有欠缺什麼；我們有輪迴的各項功能，也具足不生不滅的這樣一個功能。
以相取相，不見真相
你們欠缺的，就是認識不清，認識不清就是搖擺不定。如果我們不認識自己的心性，就像牛被送到了屠宰場也不知道要跑、好比豬小弟到了屠宰場不知道如何是好；到了那個要被殺的時候就有感覺了，可是來不及了，一切都就緒了，該死了。所以我們要知道死，才會知道修行，不知道死，就不知道修行。
要知道死活，才能夠珍惜出離心。你們知不知道死活？（師笑）沒有辦法，就是還沒有養成好的習慣。好的習慣就是學習能夠轉換自己。
轉換什麼呢？轉換不要去輪迴。我們的心不要隨境轉。轉換，就是由認識分別心轉成智慧觀照的心。智慧就是清晰，明晰清楚；觀照就是照明而不取捨。
什麼時候才轉呢？禪修的時候，我們會轉一轉，可是也不是那麼樣靈靈活活地轉，而是一個不太容易地轉，是吧？
我們在生活中要能夠解脫自在，靠什麼？靠認識清楚。認識清楚我們本來的這個心。本來的心是什麼？我們有痛苦，有煩惱，有這麼多的不樂觀，就是因為我們找不到心，不知道心是什麼？現在我們坐禪了，那我們就知道要找到心才能夠沒有麻煩。
當我們在找心的時候是滿模糊的，一下清楚、一下不清楚。我們在修四個步驟的時候，好像是這樣，好像又不是……我們要能夠找到心，找到心的面貌，才能夠認識心、認識自己。
你們覺得認識自己是像什麼樣？身分證上面那一張相片是你嗎？還是現在坐在這裡這個比較是你？我們都比較習慣用相取相，在這個相
裡面，老是讓我們看不到真相。
用覺性 離一切相
要怎麼找到自己的心？慢慢地覺察︰這個心好像不是這個身體。如果心不是這個身體，那麼心在哪裡？它不在身體的裡或外，它就是一個獨立而自主的，你們現在看師父，有沒有覺得是那個心在看？你說是眼睛在看嗎？眼睛它不認識誰的，只有心會認識誰。
看，你看，它是一個獨立的光明。你看現在說話的是誰？如果用你們心的面貌看師父，你們會覺得怎麼樣？這樣看是一個整體地看，不是用身體的哪一個部位或器官去看，而是用我們心的光明去看。
我們離了相以後，就會呈現一個光明的體。
你們坐禪有沒有發現那個光明的體？這個體就叫做法身。我們這個法身，現在是修行的時候才會用一用，沒有修行的時候就不用。平常用什麼呢？用人我是非、分別執著，用怎麼樣能比別人聰明一點，什麼都想得到，才可以賺到錢，才可以不被人占便宜，是吧？我們在分別執著裡面產生了見解，往往都是在見解上產生了牽掛跟不自在，對不對？見解好恐怖啊。
我們如果認識了心性，在所有的現象裡面就能夠「百花叢中過，片葉不沾身」。為什麼呢？
百花，就是一切的現象，在裡面穿梭的時候，因為你無形無相，什麼也沾不了你；如果你是用見解、想法去接觸一切現象，那你就會沾滿了百
花的粉、葉。認識以後，要好好地讓自己能夠真的離相，用覺性、用我們的心，去離一切的相。
為什麼會離呢？因為我們的心沒有相。所以在這個「沒有相」裡面，好好用心去任持它。這樣反覆地做，你就可以超越心的罣礙。
恆心毅力 像老鼠啃棺材
我們的問題都在我們的知識，這個知識就是沒有辦法離開現象的差別，所以我們要轉識，識要是轉得過來呢，你就可以超越，轉不過來是不可能的。
這個世間的法就是輪迴，你會到哪裡去，跟你的想法有關；你的想法如果不是超越現象，那你就會輪迴在你喜歡、不喜歡的地方。我們是輪迴在我們的知識裡面。只有我們的覺性是超越知識的，所以你要認清楚自己的覺性。
我反覆反覆每天都講這個東西，你們也許是有些概念了，但是這個是腦筋的概念，不是真實的東西，兩個是不一樣的，所以你要把腦筋的概念轉成真的――就是叫做實相。腦筋的概念轉成實相，就是沒有相了。沒有相是什麼意思？
就是沒有念頭了。還有念頭以前都叫做概念。概念是不真實的。
專注、清楚，是滿可以訓練「無念」的，無念訓練好了，才能夠真實地看到我們覺性的面貌。你看這個面貌是絕思絕慮的面貌，沒有思慮的一個面貌。現在聽聽聽，知道，大概可以掌控，這個還是在想法裡面，不真實。所以大家還是要專注清楚、不散亂地來面對自己。
其實很簡單，我們的問題就是在知識，所以要「轉識成智」，把「識」變成「智」。智就是空性，空性就是你已經沒有念頭了。不是想空才叫做空，不是，是沒有質，不帶質的念頭。
理解嗎？什麼叫「不帶質」？微細的念頭都是叫做質，帶質的，我們要能夠真實地超越煩惱、超越生死，是沒有質的，念頭裡沒有渣渣、沒有
灰塵、沒有塵垢，連一點點的思惟都沒有了。你覺得你做不到嗎？每一個人都有這個本質，只要你肯做，就像老鼠啃棺材，慢慢啃總會啃到棺材裡面去。要有恆心毅力地去做，不要怕苦。坐禪有時候是滿無聊的，但如果你坐得好，是很舒服的。
來源：第351期《有緣人月刊》
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