整理編輯．劉湘吟
3千多年前，佛陀在菩提樹下成道的那個夜晚，他望著天上星星，很感慨地說︰「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。」
妄想、執著，我們就是被這兩個東西耽誤了。妄想，想太多，一件事情東想西想；執著，緊抓著不放……因為這樣，我們自己本具的「如來智慧德相」就被掩蓋、障礙住了。
關鍵就是我們的心。心悟時（覺），我們本來就是佛；心迷時（不覺），我們就是煩惱的凡夫。
「止」是專注，「觀」是清楚
再說一則著名的禪宗公案︰一日，佛於靈山會上，手拈一枝金色缽羅花示眾；當時眾人默然，不解佛陀是何意？只有平日沈默寡言的大迦葉尊者突然笑了。佛陀說︰「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」
了解、證得這實相無相的正法眼藏、涅槃妙心，就是佛弟子修行的目標。
要提起覺知。在生活當中，做任何事，時時刻刻，要清楚地知道自己在當下。覺知就是心，你的心就是你的覺知。
修行並不困難，只看你是否能夠常常提起覺察的念頭，是否能夠時時覺照。當你提起來的時候，就會看到自己的起心動念、舉手投足，一切所作所為；功夫不到家之前，這個「覺」常常會掉，會被外境所轉，叫「附體」，看到什麼就附上去、攀緣上去。譬如喝咖啡，第一口是品嘗滋味，第二口就開始起分別︰這是哪裡的咖啡？等級怎麼樣？等等。只要開始分別，落入虛妄的分別，也就離開了佛性（如來智慧德相），煩惱、痛苦也隨之而來。所以痛苦都是自找的，不是別人給的，是自己想來、執著來的。
修行的法門有千百種，而百千法門都不離止、觀。「止」是心專注在一個地方，「觀」就是清楚、明白，覺察力。念佛、拜佛、誦經、持咒、打坐，都是訓練心的「止」和「觀」。
不管哪一個方法，目的是一樣的。
止、觀說起來好像是兩件事，其實是一件事︰「止」是止息妄念，「觀」是觀照、覺察。我們在做「止」的同時也在做「觀」，是一起的，沒有分開。比如說持咒，「止」是專注持咒，「觀」是清楚自己在念；心的專注是「止」，清楚地在念是「觀」。
從座中修、繫緣止開始
通常初學者要從「座中修」開始，不是說一下子就可以在座下歷緣修的，要先在生活中修止觀，要有一定的功夫才能做得到。
修止，通常第一個階段是用繫緣的方式，也就是有所緣︰把心放在某一個地方，譬如鼻，鼻唇
之間，嘴，呼、吸，念誦經文……等等。當我們的心漸漸調到一定的頻率，不太會受外界的干擾，能夠清楚知道自己要做什麼事，有確切的抉擇力，好的事情要做，不好的事情不要做；好的念頭要想，不好的念頭不要想時，就要開始「起觀」。
怎麼起觀？―― 觀察我們的心念。譬如喝茶，除了單純的「知道」，如果又生起第二念︰好喝、不好喝，喜歡、不喜歡等心意識作用，就要進一步去觀︰這個分別意識的念頭還沒生起前是從哪裡來？去看一下當下覺得「好喝」或「不好喝」的這一個念頭是不是一直存在？如果它滅去了，那它潛伏到哪裡去了？是不是都是「沒有」。
當每一個念頭生起，我們就要去看它的來處、它正在停留、它離開的去處。觀久了，你會發現，我們的心念也是因緣和合生滅的顯現，沒有實體，它是自性空、不可得的。這樣一直去觀自己的念頭，就慢慢會鬆開想「抓」的念頭。你會想抓，是因為你以為念頭都是真實的，現在你知道念頭是生滅、不真實，你就會鬆開對自己內在念頭的執著，然後也就慢慢破除你對外在切事物、現象的執著，到最後一切都「不住」。
剛開始練基本功，先要能把我們的心綁起來――也就是「止」的功夫。綁在哪裡？綁在方法上。訓練心能夠專注，能夠在一定的範圍內，不要天馬行空不聽使喚到處亂跑。心如果跑掉了，你要知道，才有辦法再回來。跑掉了，回來；又跑掉了，又回來。來來回回持續不斷訓練，至少讓心慢慢產生做主的力量。這就必須每天練習。沒有每天練習，你心的警覺力、覺察力就不夠，你對自己也就莫可奈何，每天忙得團團轉，身也累、心也累，一天過一天，不知道為了什麼？我們學禪、學佛、修行，就是要在生命走到盡頭之前回頭好好看看自己︰這一輩子就這麼過了，值得嗎？生命的價值到底在哪裡？到底什麼是自己所追求、自己想過的生活？
以心觀心，念起即覺
夠看到自己內心的變化。當你能夠看到自己的妄念起來時，這叫以「心」觀「心」。妄念可能
會接二連三、層出不窮，因為我們的心一直在分別，這時只要看著妄念就好，看著它，它會自生自滅，不要抓它，慢慢它會自己消失。
以「心」觀「心」，就是把自己的心當做一個所緣境去修，這是第二種修行方式。在經過第一階段的訓練之後才能看到心的變化，至少平安禪四個步驟都已經非常熟悉了，才能進一步去看到自己的心。
當你修行有了一定的基礎，已經了解空性、慢慢能夠契入空性之後，生活上就比較不會為境所轉。初學者不容易，當遇到外在一切現象時，定力不夠，心常常要與外境拔河，主人的心常常會被客人的心拉走，跟著往外亂跑，無法安住在自家中，所以剛開始還是要每天空出時間來練習「座中修」比較好，沒有外境的干擾。
智者大師在《天台小止觀》中告訴我們，當進入到「歷緣對境修」時要怎麼攝心、正念去做、去修，我們也可以用他的方法去做觀照。
「歷緣對境修」，日常我們面對外緣，行、住、坐、臥，與人溝通、處理事情，都可以去觀察事情的生滅︰對境眼睛看東西、耳朵聽聲音、鼻子聞氣味、舌頭嘗滋味……練習「知道」而已。如果我們心已經訓練到「等持」的狀態，就要開始「因緣觀」的修法，因為「因緣觀」才能夠破除對念頭、現象的執著。如果無法斷除對念頭的執著就無法破除「我見」，我、我、我，我最大，我的看法很重要，我執，及對外相的取著。
要有因緣觀的慧觀起來，智慧才會出來。
「人間好修行」，六祖慧能大師曾說過，佛法不離世間覺。在這人世間的一切生活和經歷中好好修習，訓練自己的心有力量、不隨境轉。
生活中 不離開專注
修習止、觀，並不是禪修的時候、坐在蒲團上才在修，平常生活中也要修，要做到。
做到什麼？不離開專注、清楚覺知、放鬆。最重要的是這個。清楚明白，你清楚你自己在做什麼，這個很重要，這個會產生智慧。光有禪定力不夠，譬如你念佛持咒，只是專注在念，可能會修成四禪八定、神通變化，但一旦離開定境、隨緣遇事時，會控制不了自己的情緒。「止」和「觀」，就像鳥的雙翼，缺一不可。
當你念佛的時候，除了專注，還要很清楚知道自己在念佛；如果你是昏沉的、迷迷糊糊在念，那就不是在修止、觀。所以禪修時心道師父常常叮嚀我們︰清楚覺知，專注，放鬆。清楚就是「觀」，專注就是「止」，覺知就是我們的心。
這三個要點一樣要運用在我們的一切生活當中。此外，我們還要發菩提心。所謂「菩提薩埵」是什麼意思？就是「覺（悟）有情」，這個覺就是覺知的覺，一樣的。菩提心，就是成佛的。
佛又是什麼意思呢？就是「覺」啊！成佛，就是成就遍覺的一個覺者。所以成佛困難嗎？其實不難，是有方法的。如果你想成佛（成為一個遍覺者），就要把你的覺知、你的心訓練好。
我們要訓練的，就是這顆能知能覺、能覺悟的心。當我們把心訓練起來了，想把這份覺悟的美好、解脫分享給其他人，就叫「菩提心」，生生世世不退轉，一直做到成佛為止。
所以為什麼心道師父不論是法會、禪坐、營隊活動，常會帶我們念︰「佛陀妙法眾中尊，直至菩提永皈依，願我所做諸功德，為利眾生而成佛。」就是一直不斷地種下種子，種在我們的八識田裡，生生世世都不忘失成就正覺的道路，只要遇到好的緣，我們自己就會自動導航，知道要學習佛法、要修行，不退失，生生世世往成就正覺、也就是成佛的道路不斷前行。
從「解悟」到「證悟」
《心經》中「觀自在菩薩」的「觀」和我們禪修的「觀」一樣嗎？同樣是「觀」，只是心的層次、心的證悟不同。
為什麼能夠「觀自在」？因為祂不斷「行深般若波羅密」。行，就是做，行深，就是重複、反覆地做。般若，是空性的智慧。如何得到智慧？要觀察到「緣起性空」。波羅密，指到達自性的彼岸。
我們的船在駛往彼岸的過程中，已經離開此岸了，在河的當中有很多種狀態，可能是凡夫，可能在修行中，可能修到了聲聞、緣覺，也可能是菩薩、等覺、妙覺……但都還在河裡，並沒有真正「上岸」。真正到彼岸時，是成佛了。
「觀自在」，如何能夠自在？如果你開始看到自己的心、認識自己的心，就是修行的開始，真的開始要離開此岸、前往彼岸了。明心見性是修行根本的開始，叫「開悟」，沒有明心，都是盲修瞎練。
從此岸啓程之後，做很重要，實踐很重要。經典是讓我們印證用的，並不是高高供在那裡讓我們膜拜。經典上所說的必須要自己親身去印證，才能從「解悟」到「證悟」。
情緒、感受都是不長久的。比方說你喜歡吃巧克力，吃 1 片、2 片、5 片還好，吃到 10 片、20 片你還喜歡嗎？如果有人逼你吃很多巧克力，你就會從「很喜歡巧克力」變成「很討厭巧克力」。我們的心其實是無常的，它是剎那生起、剎那滅去。念頭跟感受也是這樣，一直在不斷地變化當中。你說你覺察不到，「我的感受很真實啊，我的情緒也是那麼強烈而且真實啊！」那是因為它變化得太快了，所以你被自己所製造出來的假相給騙了、蒙蔽了，誤以為它是真實、是連貫的，認假成真。
當靜心、覺察成為習慣
每個人都想要快樂、不想煩惱，請問，煩惱是別人給我們的，還是我們自己要煩惱？如果你自己不煩惱，有誰能強迫你煩惱嗎？所以我們不能說︰心情不好是誰誰誰害的。心情不好是自己給的，你一直鑽牛角尖，心老是掛在這件事不放怎麼能不煩呢？所以要讓自己的心能夠休歇、安靜，心不要去分別。
一切現象的顯現，都是因緣、業力的一時組合幻化。我們今生遇到的所有人事物，都是自己過去生所造，都是有因有果的，所以不必有情緒，接受這個發生、這個果報就好了；在接受的當下，心不起分別，這叫不執著、不抓，你就可以放下，心自然就清淨。
要認清楚什麼是真的、什麼是假的，就要從「覺知當下」開始練習。從覺知身體的每一個動作開始，慢慢由粗入細、由外向內，漸漸到察覺自己的感受、情緒，然後再進一步看到自己念頭、情緒的初起之際的原因，你就會發現，這些其實都是即生、即滅，就如同水泡那麼的不真實。這樣觀察久了，就會慢慢產生禪定的力量。專注力會產生三昧力，也就是禪定力。
當你有了禪定力，看到自己的念頭、情緒要發起來了，比如你要生氣了，這時你會怎麼做？轉化你的情緒。不但不發作，還可以用好的心態面對。雖然生氣了，可是這個感受馬上就消失了，你不會一直停留在生氣的狀態裡，對外在的現象也一樣，你不會停留。這時智慧就產生了。智慧有抉擇的智慧、觀察的智慧。什麼情況下該做什麼決定、下什麼判斷，你會清清楚楚。
大家想成為這樣嗎？我們每個人其實都本來具足，只看你要不要去把這個心的寶藏開採出來。要持續練習，持續的力量很重要。當靜心、覺察成為習慣，我們就能夠契入「空性的智慧」。為什麼會有「空性的智慧」？因為你看到一切現象都是因緣生、因緣滅，不斷在變化，沒有自己的自性，都不是真實的，內心自然就能遠離對現象的執著。
修行，就是「找心」
《六祖壇經．懺悔品》述︰「自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香」，六祖慧能大師這是告訴我們在日常生活當中要如何修行。
其實成佛並不是成為統治世界的上帝、王者，不是變成另一個人，這個「正覺」是我們本來就有的，只是我們迷惑掉了，所以要透過修行把我們的本來面目呈現出來。本來面目，就是真心、真性，就是禪，就是覺知。這個覺，沒有形體、無形無相，它是空的。明心而見性，再來觀覺，看性，直至成佛――其實修行就是這樣一條路。走這條路你要不斷地覺察自己。大家一定要發「願成佛，度眾生」的願就是為了成就我們的「常覺」（常常覺照），然後變成大覺，之後覺行遍滿。這是一條長遠的成佛之路，觀世音菩薩、釋迦牟尼佛也都是累劫修，我們每一個人都可以成佛。
修行其實不是很困難，心道師父說，修行就是「找心、看心、安心」。當你的心找到了――也就是找到覺，之後是「看心」，你就要安住，一直看著自己的心，看它是不是一直和你在一起，然後你會「安心」――把心安住在「覺」上，跟自己在一起，也就能夠真正地認識自己，這叫「自覺」。「自覺」才能「覺他」。自覺之後，如果能夠把這一份利益分享給其他人，就是覺他，也就是菩提心。說起來並不難，可是做起來不容易，這必須克服自己的習氣、慣性，逐步去修正我們無始劫以來培養出來的習氣、慣性，慢慢去轉化、導正，把業力轉成願力。
來源：第355期《有緣人月刊》
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